САРАГЕРЕЛ "ЗОВ ШАМАНА"

Iden · 10.12.2019

Сэржим питьем: горячим и холодным

Различают халуун сэржим («горячий» сэржим) или хюйтэн сэржим («холодный» сэржим) в зависимости от того, используется ли в ходе обряда огонь. Халуун сэржим — одно из наиболее мощных чародейских орудий в арсенале монгольского шамана, поскольку позволяет с помощью огня непосредственно подключаться к силе гол при призывании духов. Об использовании напитков в монгольском и сибирском шаманстве сторонний наблюдатель, скорее всего, имеет смутное представление. Прежде в обрядовых целях применялась исключительно арза, молочная водка, получаемая после вторичной перегонки скисшего молока (кумыса или строга). Этот священный напиток под названием «Естество стад» считался превосходным продуктом для подношения духам. С упадком кочевого образа жизни арза стала недоступна большинству шаманов, за исключением тех, кто жил в отдаленных селениях. Вследствие этого в Монголии и Сибири перешли на водку, которая, как и арза, прозрачна и тем самым выступает символом чистоты и ясности, качеств, столь приятных духам. В сэржиме ни в коем случае нельзя использовать окрашенный напиток вроде вина или виски; такое подношение будет оскорбительным для духов и не только сведет на нет действенность самого сэржима, но и может навредить шаману, допустившему это.

Приходя к шаману, посетители обычно приносят бутылку водки, которая пойдет для нужд сэржима или получения аршаана, либо на то и на другое. Шаман смотрит в закупоренную бутылку, как в стеклянный шар при ворожбе. Затем он открывает бутылку. Зажигает одну или три спички и быстро опускает в горлышко, где они сгорают, наполняя бутылку дымом. Вид клубов дыма, их замутненность содержат важные сведения о духовном состоянии человека, принесшего бутылку (или того, ради кого явился проситель). Предупреждение: опускайте спички в горлышко бутылки тотчас после ее откупоривания. Если бутылка будет стоять слишком долго открытой, то испарения спирта смешаются с воздухом и при введении спичек внутрь вспыхнет пламя, которое обожжет вам пальцы!

Затем отделившееся от крышки металлическое или пластмассовое колечко (если оно есть) необходимо сломать, как бы убивая приносимую в жертву бутылку. Теперь окурите бутылку можжевельником или пихтовой корой. После совещания с духами шаман вглядывается в бутылку и расспрашивает их посредством краткой молитвы, узнавая, какой сэржим следует проводить.

Если требуется проведение халуун сэржима, шаман берет плошку или металлический поднос и выливает на него немного водки, чтобы покрыть дно. Большую часть водки, обычно около половины бутылки, выливают в обрядовую серебряную чашу или китайскую чашку. Шаман при совершении сэржима пользуется особой небольшой чайной ложкой, как правило серебряной, но иногда в ход идет и простая чайная ложка. Шаман призывает духов и по обряду зажигает спички (см. «Использование огня» на с. 253). Он осторожно касается спичками поверхности напитка в подносе, чтобы по всей поверхности занялось синее пламя. Затем шаман начинает призывать духов и подливать ложкой в поднос водку, поддерживая огонь. После того как духи призваны, шаман высказывает намерения обряда. Если чаша пустеет, ее вновь наполняют, пока шаман не выскажет все намерения и не призовет всех духов, которые, по его мнению, могут посодействовать цели сэржима. Шаман может повторить намерения, чтобы добавить им силы. После завершения призывания и высказывания намерений шаман бережно выливает оставшуюся в чаше водку на поднос так, чтобы огонь не погас, а водка не перелилась через край. (Проявляйте осторожность в таком обряде, поскольку при переполненном подносе может возникнуть пожар.) Шаман и посетитель молитвенно наблюдают за огнем, пока не выйдет горючее и огонь не погаснет. Оставшуюся жидкость следует вылить на улицу в ближайшее окно или дверь. Выливая воду, убедитесь, что огонь погас. Моя знакомая шаманка в Улан-Удэ спалила кустарник у себя за окном, преждевременно выплеснув водку!

Совершая сэржим с огнем, сосредоточьтесь на голубом пламени, горящем перед вами на подносе. Оно является истинным воплощением энергии гол, и, стоит вам понять это, вы оцените, какая волшебная сила находится в вашем распоряжении. Полезно перед началом обряда иметь представление, каких духов вы хотите призвать и каким образом будете высказывать свои намерения. При совершении сэржима питьем, горячим или холодным, старайтесь сохранить остатки напитка, чтобы использовать его в качестве обрядового питья или подношений цацах духам, так как сам напиток теперь наделен силой, призванной в ходе сэржима. Принято также предлагать посетителю (самому шаману) выпить оставшегося напитка, но это решают те, кто участвует в обряде.

Сэржим холодным питьем задействует две обрядовые чаши примерно одинаковой величины, обычно серебряные или медные, либо китайские чашки. Бутылку с водкой откупоривают в той же последовательности, как и при сэржиме с огнем, но саму водку наливают в одну чашу, а затем переливают ложками в другую, когда шаман призывает духов и высказывает свои намерения. По окончании разговора шамана с духами оставшуюся в первой чаше водку выливают во вторую чашу. Затем ее выплескивают в ближайшее окно или входную дверь.

Бывает, что шаман вместо выплескивания питья наружу выливает его на стену или потолок, чтобы увидеть получившиеся пятна. Выплескивая водку, шаман выкрикивает заклинание Тоорэг! Вид пятна имеет определенное значение для прорицаний (в соответствии с представлениями отдельного шамана) относительно исхода сэржима. Если вы опасаетесь за сохранность обоев, то можете выплеснуть жидкость на оконное стекло. При совершении холодного сэржима следует отмечать образы, создаваемые каплями на столе при переливании питья из одной чаши в другую, — считается, что по ним тоже можно делать прорицания.

Iden · 10.12.2019

Сэржим чаем

Сэржим чаем отличается от сэржима водкой тем, что само питье не разбрызгивается шаманом; чай лишь чародейским образом приготавливается шаманом, а затем, уже дома, заваривается тем, кто пришел за ним. Сэржим чаем предназначен для врачевания и защиты и часто следует за сэржимом холодной водкой, в ходе которого шаман посредством ворожбы выясняет причину недуга доверителя. Шаман берет новую упаковку развесного чая, принесенного доверителем, открывает ее, призывая туда духов и произнося внутрь намерения. Если доверителю доставляют хлопоты зловредные духи или его мучает болезнь, шаман может взять нож и воткнуть его в чай, призывая духов-помощников напасть на зловредного духа и изгнать его. После завершения призывания и высказывания намерения шаман возвращает упаковку с чаем, обычно оставляя щепоть в качестве дара духам (для использования в дальнейших обрядах). Доверитель приносит чай домой, заваривает, брызгает немного для духов, а оставшийся чай выпивает, чтобы заключенная в нем волшебная сила возымела свое действие.

Iden · 10.12.2019

Сэржим тремя обрядовыми напитками

Особый смешанный сэржим проводят для изгнания опасности и болезни из семьи или общины. Используют три обрядовых напитка монгольского и сибирского шаманизма: водку, чай и молоко. Сила их соотносится со следующими вещами, которые они олицетворяют:

водка - батюшка-Небо - духовное бытиечай - нижний мир - мудрость предковмолоко - матушка-Земля - физическое бытие.

Жидкости, разлитые по трем чашам, ставят перед шаманом. Непосредственно перед ним ставится и пустая чаша. У каждой чаши своя ложка, чтобы при наливании напитков ложками в пустую чашу напитки не смешивались, оставаясь чистыми. Данный сэржим в основе своей предстает более «шаманским», нежели прочие его виды, поскольку здесь шаман пользуется колокольчиком или трещоткой, чтобы вызвать у себя состояние легкого исступления, транс позволяет ему общаться с духами и определять ход обряда сэржим, а также знать, какого духа требуется вызвать, какие духи причиняют беспокойства и в каком направлении следует брызгать питьем для восстановления равновесия сил благоволящих и зловредных духов.

Шаман начинает звонить в колокольчик или тарахтеть трещоткой, чтобы наладить связь с духами и получить указания относительно дальнейшего хода обряда. На протяжении всего обряда шаман обычно находится в полуисступленном состоянии. Призывая духов и общаясь с ними, он по их наущению, переливает ложкой содержимое трех чаш в пустую чашу. После наполнения чаши он зовет главного заказчика или главу семьи либо общины, от чьего имени совершается обряд, чтобы тот взял чашу и расплескал полученную смесь в указанном направлении. И тот, кто получает чашу, выходит наружу и с почтением выливает содержимое чаши, зная, что жидкость наделена силой призванных духов и ее волшебные свойства свяжут руки несущим пагубу духам. Данная процедура может быть повторена два или три раза. В конце сэржима все присутствующие совершают, согласно обычаю, жороо, пригубливают по кругу три обрядовых напитка, поскольку теперь они наделены чудодейственной силой аршаана, дарующего благо всем, кто его пьет. В завершение шаман осушает чашу с остатками питья. Часто затем в честь шамана и в благодарность за его праведные труды устраивают обед.

Iden · 10.12.2019

Сэржим солью, песком и рисом

Эти три вещества при их разбрасывании по очереди обладают большой очищающей силой, преобразующей зловредные духовные создания в благих существ. Чаще всего это проделывают в случае покушения на духовное естество человека со стороны враждебного духа или при наложенном проклятии. Шаман или пострадавший разбрасывают эти три вещества вокруг себя. При этом нужно обернуться вокруг себя три раза по три, бросая поочередно соль, песок и сырой рис. Можно использовать не только рис, но и другие зерна; главное, чтобы в обряде присутствовало зерно или семя. Возможно, здесь отражен трехступенчатый ход превращения пагубной энергии или духовных существ, поскольку подобные действия присутствуют и в обряде Древа Мира. Соль особенно сильна в противодействии и уничтожении всякой пагубы; песок, по-видимому, обладает нейтрализующим действием, а семя, похоже, способствует окончательному превращению пагубы во благо (возможно, благодаря наличию в нем священного естества жизни). Любопытно отметить, что в ведовском действе сэржим все они используются вкупе, а не порознь (за исключением соли, как мы увидим ниже).

Iden · 10.12.2019

Сэржим солью

Использование соли в сэржиме не сильно отличается от того, как она употребляется при совершении дом. Соль обладает огромным отпугивающим действием на пагубную энергию и зловредных духов. При совершении сэржима шаман смешивает ее с другими веществами и произносит над ней молитву. Затем либо шаман, либо заказчик (или тот и другой) разбрасывают смесь. Соль смешивают с целебными растениями (можжевельником или пихтовой корой), сочетая очищающее действие с отпугивающим. Вьюснив затруднения своего доверителя, шаман призывает духов и наговаривает им свои намерения в соль (обычно это несколько полных ложек), а затем бросает соль в ту сторону, где кроется причина затруднений доверителя, продолжая разговор с духом. После этого доверитель забирает оставшуюся соль, чтобы посыпать ею, когда почувствует себя в опасности. Шаманы тоже держат у себя такую соль, чтобы посыпать там, куда они садятся, очутившись в незнакомом месте, или где почувствуют угрозу со стороны мира духов. Имеется особая разновидность сэржима солью, когда к соли примешивают несколько комочков грязи с могильного кургана. Такой сэржим обладает огромной силой и часто используется в целях черной магии, так что вдаваться в подробности не стоит. Чаще всего к нему прибегают для разрыва губительных отношений.

Iden · 10.12.2019

Сэржим можжевельником

Как и в случае сэржима чаем, шаман готовит сэржим можжевельником для чьих-то нужд. В Монголии и Сибири священный дымокур арса (можжевельник) держат при себе в больших количествах, поскольку часто приходится просить шамана совершить такого рода сэржим отдельно либо вместе с другими его видами. Готовя такой сэржим, шаман заговаривает несколько полных ложек можжевельника, призывая духов и прося их наделить траву силой для достижения определенной цели. Затем шаман заворачивает можжевельник в бумагу. Заказчик будет понемногу сжигать траву ежедневно, пока она не кончится, тем самым подпитывая заговоренное в можжевельнике желание.

Iden · 10.12.2019

Сэржим монетами

Данное действо заключается в разбрасывании монет в священном месте (вроде обоо или священного дерева) с целью добиться благосклонности духов в осуществлении определенного намерения. Может сочетаться с подношением табака.

Iden · 10.12.2019

Сэржим пищей

Обычно сэржим пищей проводится при подготовке обрядов, когда призывают духов природы на лоне самой природы. Данный сэржим должен приковать их внимание, чтобы в последующем обряде они были более чуткими. Сэржим пищей состоит в разбрасывании крошеных пирогов, орехов и сладостей. Давая еду небольшим зверькам и птицам, такой сэржим способствует укреплению коня-ветра, а щедрость к диким животным дарует благосклонность природных духов. Некоторые шаманы в тех же целях оставляют хлеб и семечки для птиц.

Iden · 10.12.2019

Обряд пробуждения духа бубна (хэсэ амилуулах)

Данный обряд я представляю здесь в качестве образцового примера того, как шаман связывается с духами своей утвари для более действенного их использования. Большинство из вас, вероятно, пользуются или будут пользоваться бубнами в своей шаманской работе, так что все нижесказанное имеет к вам непосредственное отношение. Освоив данный прием, вы легко сможете приспособить его к пробуждению (амилуулах) иных шаманских предметов вроде трещотки, посоха и обрядового оружия. Помните, что главная цель пробуждающих обрядов состоит в обеспечении общения шамана с эзэном «оживляемого» предмета, чтобы тот стал его духом-помощником.

В данном разделе я вкратце поведаю историю, связанную с пробуждением бубна, одну из лучших поучительных шаманских историй, напоминающих о назначении бубна как волшебного скакуна шамана в его путешествии.

Прежде чем приступить к обряду бубна, некоторое время поразмышляйте о бубне и о том, откуда он появился. Из чего сделана обтяжка? Искусственная она или кожаная? А если кожаная, то что это за кожа? Из какой древесины изготовлен бубен? Знаете ли вы, где он был изготовлен? Если обтяжка или обечайка сделана из пластмассы, задумайтесь над тем, как получают пластмассу из нефти, которая возникла из останков многих животных и растений далекого прошлого. Ведь все его части получены из некогда живых вещей (если только ваш бубен сделан не из металла). Важная составляющая данного обряда — мысленное представление всего живого, из чего был сделан бубен, и эти предварительные размышления значительно облегчат пробуждение бубна. Как я уже упоминала, эзэн бубна вселяется в него еще при изготовлении. Так что он обретет особую ведовскую силу, если собирали его вы сами, поскольку эзэн пройдет в бубен через ваши руки: два сливаются в одно — время создания и время пробуждения едины, пусть даже они разделены в нашем восприятии линейности времени.

В Сибири принято не покупать бубен, а получать от доверителей или членов его семьи в знак благодарности за сделанную работу. Ведь подаренный бубен — большое благо, знак того, что духи выбрали определенный бубен для шамана, сделав того его обладателем. Не удивительно, что у шамана бывает много бубнов; ведь со временем бубны изнашиваются, теряя звучание, и требуют замены. Но если вы купили бубен, это вовсе не ослабляет действенности данного обряда — за пределами Сибири шаманы обслуживают значительно меньшее число людей, так что их нечасто вознаграждают за труды шаманской утварью, как это принято у бурят. После совершения обряда пробуждения обычно еще разрисовывают саму обтяжку, но если ваш бубен уже разрисован, беспокоиться не стоит.

Любопытен другой обычай — игра детей на бубне перед его пробуждением. Дух бубна, похоже, любит, когда на нем перед обрядом пробуждения играют другие люди, помимо шамана. Когда я совершаю пробуждение бубна на семинарах, то следую данному обычаю, позволяя присутствующим пустить по обрядовому кругу свои бубны. Все поочередно немного играют на каждом из бубнов, передавая его затем соседям. Царит настоящее веселье, а доставляемая духам бубнов радость просто огромна — ощущается исходящий от бубнов энергетический ток, когда их передают по кругу Удары в бубен составляют первую часть обряда. Если у вас есть дети, дайте им немного поиграть на бубне, а потом всем, кто находится в обрядовом круге. Очевидно, что доставляемая игрой радость возбуждающе действует на духов бубна. Кстати, данное обрядовое действо не совершают при пробуждении другой шаманской утвари, хотя это можно было бы проделать с трещотками или колокольчиками (было бы, правда, неразумно давать ребенку играть с обрядовым оружием!).

Iden · 10.12.2019

Сказание об Абае Гэсэре

После того как бубны прошли по кругу, слушатели получают свои бубны обратно и, сидя в обрядовом круге, внимают моему повествованию об Абае Гэсэре. Пересказ предания — важная часть обряда, позволяющая учащимся лучше понять роль шамана и его скакуна в служении духам для блага сородичей и всего мира. Это самая священная и поучительная история южносибирского шаманства, и поэтому я кратко поведаю ее здесь. Предание о Абае Гэсэре содержит ряд поучительных примеров шаманской работы и поможет вам, когда вы отправитесь в свое шаманское путешествие, являющееся составной частью обряда пробуждения бубна[16].

В период галаб, «когда время из вечной вечности, как река, лишь брало начало», когда человечество было еще юным, а таежные деревья — еще порослью, небесные духи жили в согласии друг с другом, а люди и прочие живые существа мирно и счастливо сосуществовали. В ту пору два брата Хан Хормаста и Атай Улаан, представлявшие созидательные и разрушительные силы вселенной, затеяли тяжбу, кто из них могущественней в мире. Посередине небес, ни в западном их пределе, где властвовал Хан Хормаста, ни в восточном, где властвовал Атай Улаан, жил Сэгээн Сэбдэг-тэнгри, бог зимы, пославший ранее на землю орла как первого шамана. Он отказался быть союзником кого-либо из братьев, и это служит нам, шаманам, продолжающим заложенную Орлом традицию, напоминанием о том, что всем нам следует придерживаться золотой середины. Атай Улаан-тэнгри, полагая, что он должен повелевать, «взял двенадцать сильных волшебств из двенадцати волшебных веществ и с ладони выпустил их во владенья врагов своих. После этого он взял двадцать три сильнейшие чары и с ладони выпустил их во владенья врагов своих. Тем самым принцессу Наран Гоо-хон три года кашлять заставил он, тем самым принцессу Наран Гоохон за три года измучил и высушил он» (Наран Гоохон означает «солнечная красавица»), так что солнце помутилось, а мир обуял страх и ужас.

Бухэ Бэлигтэ-тэнгри, небесное воплощение Абая Гэсэра, пришел к великой матушке Манзан Гурмэ Тоо-дэй и спросил, что делать. Она поведала ему, что в случае смерти Наран Гоохон разрушительные силы возобладают, и все живое постигнут смерть и страдания. Лишь одно может спасти ее —могучий белый небесный жаворонок, волшебная шаманская птица, с чудодейственными письменами, начертанными золотом на ее спине, и с чудодейственными письменами, начертанными серебром на ее груди, и летает она на краю дня и ночи, и поет свою волшебную песню. Если принести эту птицу к Наран Гоохон, она исцелит ее и навсегда воцарятся добро и счастье.

Бухэ Бэлипэ оседлал своего волшебного крылатого коня Бэльгэна, чьи кости были полны мудрости (конь олицетворяет его шаманский бубен), отправился на небо, туда, где встречаются день с ночью, и принес волшебного жаворонка. Стоило Манзан Гурмэ Тоодэй коснуться им солнечной богини, как та выздоровела, и великая матушка, благословив, отпустила чудную птицу опять на небо.

Случившееся страшно разгневало Атай Улаан-тэнгри. И однажды, при посещении Сэгээна Сэбдэга, чтобы склонить того на свою сторону, он встречает Хана Хор-масту, и они затевают ссору, переросшую в побоище. Сын Хана Хормасты, Бухэ Бэлигтэ, страшась гибели отца, отправился к Манзан Гурмэ Тоодэй и спросил, как можно победить Атай Улаана. Она поведала ему, что тот прячет свои души в большом пальце на правой ноге. Вскочив на своего крылатого скакуна, Бухэ Бэлигтэ поспешил к месту битвы. Атай Улаан, призвавший великое и грозное колдовское воинство, уже был готов сразить Хана Хормасту. Не мешкая, Бухэ Бэлигтэ бросает огромное черное копье, которое поражает большой палец на правой ноге Атай Улаана. Его души были вмиг вышиблены из его тела, и Атай Улаан беспомощно распростерся на земле. Не остывший от пыла сражения Хан Хормаста разорвал тело врага на части, которые сбросил с небес на землю. И всюду, где эти части падали, от них исходили ядовитые испарения, хвори и жар, иссушающие растения и источники. Людей и прочих живых существ одолел мор. Злокозненные болезнетворные духи вышли из останков Атай Улаана и стали изводить людей и животных.

В ту пору над людьми правили три хана. Саргал-нойон, Хара Зутан и Сэнгэлэн-нойон (вероятно, древние воплощения Шаргай-нойона, Элбитэ Хара/Бухэ-нойон-баабая и Улаан Залаа, покровителей шаманства). Страдающие люди и животные пришли к ним узнать, что же делать, и все они собрались на шаманский обряд. Старая шаманка Шарнайхан Шара совершила обряд туксави, бросание послания в небо. После вхождения в нее духов онгонов шаманка взяла цацал, наполненный горючими слезами людей и прочих живых созданий, и бросила чашу в небо, так что она очутилась на столе у Манзан Гурмэ Тоодэй. Увидев слезы на столе, она достала два своих шаманских зеркала толи: посмотрев в большое зеркало, она увидела царящий в небесах покой, а обратившись взором к малому зеркалу, увидела запустение и страдание на земле. Рассердилась бабушка, надула щеки. Желтый шелковый свой платок с головы срывает, черный шелковый свой платок в ярости разрывает. На восьмидесятишаговый посох, едва его не сломав, со всей силой своей опирается. К верховнейшему владыке Эсэгэ Малаану в чертоги верховные отправляется и молвит: «Вина, великий отец, лежит на вас... Соберите вы собрание. Всех бурханов вы пригласите и решение свое огласите». После этого пасмурная, как осенний день... удалилась бабушка Манзан Гурмэ.

Эсэгэ Малаан-тэнгри созвал собрание в созвездии Плеяд и на Луне и поведал небесным духам, что происходит на Земле. Он быстро выяснил, что причиной бед является Хан Хормаста, и повелел тому поправить случившееся. Когда владыки небес заспорили между собой, поднялся на собрании тэнгри сын Хана Хорма-сты, Бухэ Бэлигтэ, и заявил, что сам отправится вниз, ибо у отца хватает неотложных дел и на небе. Но пойдет он на определенных условиях, с которыми тэнгри согласились. Он возьмет с собой своего крылатого коня Бэльгэна; красный камень задай, вызывающий все дожди; два укрощающих воду шаманских посоха (в бурятском шаманском посвящении шаман в итоге получает три посоха), вводящих людей в исступление, стоит ими коснуться головы; утоляющую все беды лекарственно-сандаловую палочку; тоор-аркан, улавливающий сразу семьдесят человек; а солнечная богиня Наран Гоохон воплотится на земле в качестве его матери, и его небесные три сестры и старший брат станут его защитниками на время его пребывания на земле. Получив согласие, Бухэ Бэлигтэ обернулся орлом и стал облетать землю, чтобы обозреть все случившееся там. Эсэгэ Малаан-тэнгри должен был позаботиться о его тоног (шаманской утвари) до принятия посвящения.

Саргал-нойону приснился могучий небесный жаворонок, парящий на краю дня и ночи, и духи, поведавшие, что, если принести жаворонка на землю, все живое будет спасено. Проснувшись, он вышел наружу и забил в свой золотой бубен, сзывая людей с севера, и в серебряный бубен, сзывая людей с юга. Когда его подданные прибыли, он поведал им свой сон и спросил, не ведомо ли кому-то из них, как отыскать эту волшебную птицу. Ответил его брат Хара Зутан: «Позволь мне сделать это!», после чего взял огромный черный лук, поворожил над наконечником стрелы, поворожил над древком стрелы, поворожил над оперением стрелы и затем выпустил ее в небо (таков обычай, когда прибегают к помощи шаманского лука со стрелой). Показался несущийся вниз могучий белый жаворонок. Коснувшись земли, он обернулся невиданной красавицей — это была богиня солнца Наран Гоохон. Духи поведали Саргал-нойону, что она должна познать страдания живых существ, чтобы стать матерью спасителя всего живого. Он повелел «глаз один ей выколоть, руку одну ей сломать, ногу одну ей вывернуть, за бедолагу Сэнгэ-лэн-нойона ее замуж выдать». Потом он повелел жить им в шалаше из травы глубоко в лесу, а пропитание добывать, выкапывая корни, ловя рыбу в стремнинах, ставя силки на кроликов и грызунов, а есть из прохудившихся горшков. Как он повелел, так и исполнилось.

Бедные супруги долго жили в великой нужде, пока однажды ночью Наран Гоохон не проснулась от присутствия в ее постели невидимого мужчины. Поняв, что разбудил ее, он выбрался из-под одеяла и бросился вон из избушки. До нее вдруг дошло, что рука у нее не переломана, нога не вывернута, драгоценный глаз опять на месте, и она вновь обрела былую красоту. Крайне удивившись, она поспешно выбежала наружу и увидела странные большие следы на снегу. Ступая по следам, она очутилась возле горной пещеры. Войдя туда, обнаружила спящего мужчину, «мужа с небес» (инопланетянина), у которого во лбу был светильник, пылающий, хотя тот и спал. В страхе она бросилась обратно к своей избушке.

А через пару дней стало ясно, что она беременна. На девятый день она разрешилась от бремени, родив необычного краснокожего младенца (это отражает то обстоятельство, что на шаманах с самого рождения лежит печать избранничества духов, и они изначально отличаются от других). Правая рука его вытянута, словно для удара, левая нога согнута, словно топнуть хочет. Один глаз смотрит прямо вперед, а другой — искоса. Внезапно раздался его голос из колыбели: «Правая рука вытянута, чтобы всех врагов поражать, левая нога согнута, чтобы всех врагов растоптать, левый глаз прикрыт, чтобы врагов перехитрить, правый глаз широко открылся, чтобы никто из врагов не скрылся».

Мальчик быстро рос, но из-за его странного поведения («ребеночка моют и вытирают, а в пеленках не убывает. В избушке вонь, нельзя и дышать, надо что-то решать. Мальчонка пыжится — за день не выгрести») решили они его наружу вынести, на холмик около избушки поставили, да на ночь там и оставили. (За это он получит имя Нюргай, «пачкун».) В первую проведенную там ночь враждебные всему живому духи наслали на него двух мышей размером с трехгодовалых быков, чтобы те сожрали его. Малыш Абай Гэсэр вынул свои волшебные шаманские силки и поймал мышей. Доставая свою минаа (шаманскую плетку), он молвил: «Впредь два становится одним, а вы становитесь крохотными». Когда он плеткой прошелся по ним, те обратились в скопище крыс и мышей, и с той поры крысы и мыши остаются небольшими. Следующей ночью злые духи послали двух воронов с железными клювами и железными когтями, чтобы те растерзали его. Абай Гэсэр схватил их, вырвал железо и молвил: «Впредь два становятся одним, а ваши клювы и когти пребудут костяными». Такими вороны пребывают и поныне. В третью ночь злые духи послали комара величиной с откормленную лошадь, чтобы тот высосал его кровь. Когда комар явился, малыш вытащил шаманскую плетку и так исхлестал его, что тот превратился в рой мелких мошек и комаров, а малыш приговаривал. «Впредь два становится одним, будете вы мелкой мошкарой, бояться дымящегося костра, на травинках качаться, чуть-чуть кусаться». (Данная часть повествования указывает на использование минаа и слова хоёр сагай нэгэндэ (см. в словаре раздел «Заклинания»), одного из наиболее могущественных заклинаний в нашей традиции, поскольку позволяет привлекать силу гол.)

На четвертый день предводитель злых духов сам обратился в черного шамана и пришел в избушку, где жили Абай Гэсэр и его родители. Войдя внутрь, он молвил: «Я шаман, являюсь найджей маленьким мальчикам и девочкам, защищая их, пока те не подрастут и не получат право танцевать танец ёхор. Я слышал, что у вас есть сын, позвольте мне стать его заступником». Сэнгэлэн-нойон и Наран Гоохон поверили ему и облачились для шаманского обряда во все лучшее. Лежа в колыбели, Гэсэр зашелся плачем, и мнимый шаман спросил: «Что такое? Наверное, у него животик болит? Позвольте мне осмотреть его». Приблизившись к ребенку, он обратился в страшное чудище и завопил: «Я выну твои ами и сульде\» «Нацелил железный клюв длиною в три четверти, но мальчонка за клюв ухватился и ножонкой черта — в кадык» и так пнул его в грудь, что оторвалась у шамана зулд (голова, горло, сердце и легкие) и тот умер. (В этой части повествования мы видим, как шаманы становятся крестными детей, найджа-ми; получаем представление об утрате ами и сульде и о связи этих душ с зулдом, ибо с отделением зулда от тела наступает мгновенная смерть.)

Следующие три ночи малыш Гэсэр, приняв облик возмужалого Бухэ Бэлигтэ, отправляется к желтому, синему и черному озерам, где еженощно собирались девяносто девять духов, насылающих хвори. Походя на них во всем, с небольшой острой бородкой и в шапке, подбитой беличьим мехом, он завоевывал их доверие. Затем соблазнял окунуться в озере, а когда те входили туда, он баламутил воды своей шаманской плеткой так, что те оказывались на дне под слоем ила. И тогда он обращался к ним: «Впредь два становится одним, а вам более не тревожить людей!» После этого окунал свой шаманский посох в озеро, и вода вновь становилась чистой и прозрачной. Затем он брал длинный тростник и высасывал всю грязь и все хвори из мира и выплевывал в Ледовитый океан. (В данном разделе представлен шаманский посох как преобразующее орудие, а также прием высасывания и сплевывания скверны в ходе врачевания.)

Малыш Бухэ Бэлигтэ/Гэсэр пережил много приключений, но здесь я буду краткой, поскольку они не столь поучительны, как представленные выше части сказания.

Став юношей, он обрел большую ведовскую силу, но еще не изведал посвящения. В ту пору он был вроде бутура или хуурай боо («сухого шамана» или «непосвященного шамана»). Будучи еще достаточно молодым, Бухэ Бэлигтэ (еще неизвестный под именем Гэсэра) отвоевал себе двух жен (Тумэн Жаргалан и Урмай Гоохон), но еще не спал с ними, поскольку ночью у него мутился разум и он бродил по лесу до самого рассвета. (Таково обычное проявление душевной болезни, которая порой сопутствует шаманскому избранничеству.Так называемая «шаманская болезнь», бурят, хий-убшэн, монг хий евчин (досл.: «ветра болезнь», «истерия»)).

Его жены решили выяснить, что тот делает по ночам, и тайком последовали за ним.
Увязавшись за ним, они увидели, как он вдруг обернулся орлом и полетел, поднимаясь вдоль склона Мировой горы Сумбэр-улы (олицетворения гол), пока не достиг ее вершины, служащей проходом между средним и верхним мирами. Там он развел огонь и принес в жертву тэнгриям барана, совершив тайлган (шаманский обряд). Внезапно его тело преобразилось, и вместо юноши предстал могучий муж, в чьих глазах сверкала, подобно молнии, энергия цог. Лицо у него было красное, а волосы на целый локоть спадали с плеч, и он стоял там, затянув шаманские песни и прося Эсэгэ Малаан-тэнгри прислать его шаманскую утварь, чтобы он мог приступить к очищению земли от всего вредоносного, что мучило людей и животных.

Он призвал духов, и те вняли ему, ибо пришло время посвящения! Эсэгэ Малаан-тэнгри и все прочие тэнг-ри, внявшие его призываниям и ощутившие запах священного дыма, который поднимался к небу, встретились. Они отправили вниз Бэльгэн Хээр Морина, волшебного скакуна Бухэ Бэлигтэ, олицетворение шаманского бубна, доставившего на своей чудной спине орудия, необходимые Абаю Гэсэру. Ударяясь о склоны горы, его копыта высекали искры. «Спрашивает конь у своего ездока: "Много ли силы в тебе, и насколько она крепка?" Отвечает седок: "Будь у земли ручка, за которую ухватиться бы, повернул бы землю и вправо и влево". — "А теперь ты отвечай мне, — спрашивает седок на гнедом коне, — насколько ты быстр, чего ты стоишь, от кого ускачешь, кого догонишь?" — "Три травинки в огне не успеют сгореть, я нашу круглую землю обегу на треть. Пока девять травинок сожжет огонь, землю вокруг обежит твой конь". — "Если так, мы удачно соединились, быстрота и сила тут породнились"».

Получив посвящение, Бухэ Бэлигтэ стал Абаем Гэсэром.

Абай Гэсэр вставил ногу в серебряное стремя, схватил чудные красные поводья и вскочил в седло. Когда же они неслись с горы, то походили на орлов, парящих на стыке среднего и верхнего миров. Порой, оказавшись слишком низко, они скакали по верхушкам деревьев или высекали искры у горных вершин. Трижды они облетели землю. Когда же они обходили землю в последний раз, небеса огласились криками радости. Тридцать три богатыря Саянских гор появились на своих крылатых конях и последовали за Абаем Гэсэром с возгласами: «Наш Абай Гэсэр, Абай Гэсэр, чья волшебная сила огромна!» Они пришли в родные края Абая Гэсэра, чтобы стать ему помощниками и защитниками. Сар-гал-нойон ударил в свои золотой и серебряный бубны, собирая людей. Они совершили даллагу и почтили тэнгриев, ибо пришло время исцеления земли.

Данное сказание напоминает нам, что шаманский бубен попадает к нам по велению духов, подобно тому как Эсэгэ Малаан-тэнгри ниспослал волшебного скакуна Абаю Гэсэру, когда пришел урочный час. И вовсе не совпадение то, что многие монгольские и сибирские шаманы украшают свои бубны крохотными изображениями упряжи и повязывают хадаги, олицетворяющие голову и уши лошади. Как видно из сказания об Абае Гэсэре, он правил шаманское ремесло еще до общения с духом Бэльгэн Хээр Морина, лошадиным духом своего бубна, но общение с этим духом носило преображающее действие, служа своеобразным посвящением. Как станет видно ниже, бурятская система шаманского посвящения выводит шамана на более высокие уровни могущества, когда тот пробуждает свои различные орудия, находясь во власти глубоких и впечатляющих видений. Девять частей (халаа, «ветвей») полного варианта сказания об Абае Гэсэре, подобно девяти ступеням шаманского посвящения, представляют девять ветвей тургэ, Мирового Древа, так что поучительный рассказ об Абае Гэсэре наставляет этим девяти уровням шаманского совершенствования. Из них, по моему мнению, пробуждение (оживление) бубна важнее всего для тех, кто правит шаманское ремесло.

Надеюсь, что, прежде чем приступать к обряду пробуждения бубна, вы прочитаете и осмыслите этот рассказ несколько раз ввиду его крайней поучительности, и он поможет вам направлять свои видения, которые будут возникать в ходе вашего путешествия. Совершая данный обряд на семинарах, я излагаю это сказание своим учащимся, сопровождая рассказ показом различных шаманских орудий, которыми пользовался Абай Гэсэр.

Iden · 10.12.2019

Обряд пробуждения

Чтобы подготовиться к этой церемонии, поразмышляйте над бубном и поведанным выше сказанием. Пусть кто-нибудь поиграет на бубне, прежде чем вы отправитесь в свое путешествие. Излишне говорить, что делать это необходимо внутри или снаружи обрядового пространства — я порой совершаю данную церемонию у костра в сочетании с монгольским обрядом огня (описанным в моей книге «Riding Windhorses»). Призвав духов, которых вы обычно почитаете в своей работе, обязательно обратитесь с призывом к духу бубна и попросите его прийти к вам и стать вашим союзником. Теперь, если вы предварительно не били в бубен, пусть кто-нибудь поиграет на вашем бубне, прежде чем он перейдет в вашу собственность.

При пробуждении бубна играть должны только вы, или если проделываете это вместе с другими, то определяете скорость и ритм ударов. По мере сосредоточения попросите духов показать вам те места, где жили животные, чья шкура пошла на обтяжку бубна, рассказать, как они выглядели, в каком возрасте их забили. Попросите духа бубна показать вам дерево, чья древесина пошла на изготовление бубна. Если он сделан из пластмассы, попросите духов показать, какие животные послужили основой для химических веществ, из которых была получена пластмасса. При наличии у бубна металлических частей вообразите место, откуда металл был извлечен и где выплавлен. Закройте глаза. Представьте себя на вершине горы ожидающим духа бубна. Пусть ритм ударов станет столь же естественным, как ваше дыхание, как биение сердца. Пусть дух бубна овладеет вами до такой степени, что будет управлять скоростью и ритмом ваших ударов, как в случае вхождения вас в состояние онгод ороод.

Не удивляйтесь облику духа бубна. Вполне вероятно, он явится в образе доблестного скакуна, как в видении Абая Гэсэра, но помните, что шаманское ездовое животное может предстать в виде любого природного или сверхъестественного создания. Пусть он покажет вам места, откуда родом составляющие его части, из какого леса древесина, какие животные пошли на изготовление бубна. Возможно, вам явится картина изготовления бубна и вхождения в него духа. Дух, может быть, научит вас некоторым особым, неизвестным вам прежде способам использования бубна в вашей шаманской работе — в таком случае дух вашего бубна и ваша удха на пару начинают знакомить вас с могущественным древним шаманским знанием!

Продолжая бить в бубен, вы ощущаете, как вас охватывает все большее исступление, а духи будут подсказывать все новые ритмы, возможно, даже побудят вас к пению. Теперь вы ступаете на новый, более высокий уровень шаманского сознания и умения. В определенный момент своего путешествия вы, подобно Абаю Гэсэру и прочим могущественным шаманам прошлого, поймете, что вас сопровождают все ваши духи-помощники и животные силы, радующиеся вашему соединению с духом бубна. Теперь вы обрели силу вершить дела, недоступные вам прежде. Всю глубину произошедших перемен вы ощутите лишь через несколько дней или даже недель.

Данный вид церемонии посвящения именуется ша-нар (чей смысл лучше всего передается словами «расширение возможностей»Словом «шанар» (букв.: «свойство», «качество», «суть») у восточных бурят обозначался обряд посвящения, а у западных бурят он чаще носил название «угаал» (доел.: «омовение», «очищение»)) и это великий праздник. При участии в таком обряде большого стечения людей он заканчивается пиршеством, на котором чествуются шаман или шаманы, а люди радуются, что духи наделили шаманов еще большей силой ради блага общины и человечества.

Iden · 11.12.2019

Обустройство обрядового пространства

В различных действах, описанных в настоящей книге, я вела разговор о создании обрядового пространства. Хотя шаман может выполнять свою работу всюду, где бы он ни находился, все же лучше работать в неком обрядовом пространстве. Такое место поможет шаману и тем, для кого он совершает свое действо, погрузиться в нужное состояние сознания. Подобно тому как облачение в обрядовые одежды способствует вызыванию у шамана состояния сознания, позволяющего духам действовать через него, так и создание обрядового пространства обладает схожим действием. При создании обрядового пространства помните, что сам выбор места не важен, ведь священное кольцо (или круг силы) занимает одно и то же место: гол — средоточие вашего пространства, а он пребывает везде. Таким образом, ваша работа не прерывается: вы работаете внутри того же самого священного круга. Хорошо было бы стараться размещать вещи одинаково, где бы вы ни обустраивали свое обрядовое пространство.

В Монголии и Сибири создание обрядового пространства присуще шаманской работе, поскольку такое обхождение приятно духам и предоставляет им особое место для осуществления поставленных задач. Подношение пищи и питья, размещение онгонов на божнице или священном месте, расположение шаманской утвари так, как это удобно шаману, — все это обрядовые действия, свидетельствующие о проявлении уважения к духам и шаману, приступающему к своим обязанностям. Созданием священного пространства может заниматься сам шаман или все участники обряда.

Поскольку все обряды используют священный дым, огонь или то и другое вместе, назначьте ответственного за огонь, если вы трудитесь не одни. Хранитель огня следит за тем, чтобы огонь и иные горючие материалы ничего случайно не подожгли. Этот человек постарается, чтобы горели очищающие травы и благовония, а в случае разжигания огня туда своевременно подклады-вались дрова. Самое важное — чтобы не вышли дрова, ибо это дурной знак, не предвещающий успеха обряду. Сама живость огня и сила священного дыма считаются отражением величины силы коня-ветра, которую удалось вызвать в ходе обряда. Я часто замечаю, как огонь внезапно усиливается и пышет жаром при вхождении духов онгона в шамана, проводящего обряд, что свидетельствует о большой духовной силе, разбуженной обрядом.

Обрядовое пространство обустраивается в соответствии со сторонами света. На север выходит та сторона священного круга, к которой шаман обращен лицом, или поместите эту сторону круга напротив входа в помещение, где будет совершаться обряд. Различные предметы священного пространства ставьте так, словно вход в помещение «смотрит» на север.

Первая важная составляющая обрядового пространства — хоймор, самое священное место круга. Большинство шаманов в качестве божницы в хойморе используют низкий столик. Саму божницу обычно застилают красивой тканью, и одну часть занимают онгоны шамана. Остальную поверхность стола заставляют подношениями пищи и питья. Согласно обычаю, эти подношения совершают те, для кого и устраивается сам обряд. Пищей для подношений могут служить плоды, сладости, выпечка, орехи, сыр, вареное мясо или колбаса. В качестве напитков подносят молоко, чай, водку или пиво. Если в обряде участвует несколько человек, на божницу ставят лишь малую толику подношений; вся оставшаяся пища съедается на трапезе, устраиваемой после большинства крупных обрядов. При большом стечении народа трапеза превращается в настоящее пиршество!

Обычно у шамана есть свои чаши для напитков, которые разбрызгивают во время обряда (отдельно для молока, чая и водки). Деревянную ложку для кропления обычно кладут рядом с теми чашами, откуда будут производить возлияния духам. Онгонов и пищу с напитками следует расставлять с изяществом. За расстановку онгонов и обрядовых напитков отвечает шаман, а те, для кого устраивается обряд, следят за размещением подношений пищи.

Вторая важная составляющая обрядового пространства — образ гол. При проведении обряда на открытом воздухе представлять гол могут обоо, обрядовое дерево, или огонь. Если обряд совершается в помещении, в качестве гол может выступать небольшое временное обоо, небольшой костер (если есть такая возможность) либо ароматические палочки. При наличии в помещении, где совершается обряд, очага или дровяной печи, можно развести огонь, даже если это место окажется с краю круга, а не посередине. Самое главное здесь то, что образ гол должен стать средоточием действий и отправной точкой для путешествия.

Третья важная составляющая обрядового пространства — внешняя граница круга и дверь, обычно размещаемая с южной стороны. При создании круга силы вы начинаете с дверей и двигаетесь по направлению движения солнца, по желанию выкладывая камешки по окружности. В ином случае в ходе работы воображайте пространство, которое охватывает окружность.

Шаманское место обычно размещается в северной части круга, у божницы, таким образом, чтобы вы не оказались спиной к онгонам на самой божнице. В Сибири шаман во время обряда может сидеть на звериной шкуре, ну а вы можете использовать одеяло или подушку, в зависимости от того, что вам удобней. Принято, чтобы старшие в семье усаживались ближе к шаману, но это не обязательно.

Для каждой из четырех сторон света есть свой страж-онгон, именуемый тоголжин. Их можно изготовить отдельно для обряда, а можно создать целое семейство, которое носят с собой от места к месту. Для их изготовления берут палки и вырезают на них человеческие лица. Они служат охранителями круга силы в течение всего обряда.

Еще одной составляющей обрядового пространства, пожалуй, особенно необходимой для вас, является сумрак. Поскольку темнота способствует вхождению в исступленное состояние, то затененная комната лучше подходит для шаманской работы, нежели ярко освещенная. Погасите все источники света и работайте при естественном освещении либо при свете свечей.

Iden · 11.12.2019

Освящение круга силы

Собрав все составляющие круга силы, вы приступаете к окуриванию созданного пространства можжевельником, шалфеем, богородской травой либо благовониями. Задача такого действа — изгнание всех пагубных влияний из ритуального пространства и его энергетическая зарядка для намечаемой работы.

После очищения круга поставьте три ароматические палочки с держателем в середину круга. Они будут олицетворять собой очаг {гол голомт). При наличии можжевельника подожгите его, положив в курильницу. Если у вас найдется богородская трава, подожгите ее вместе с можжевельником, положив туда же. Обнесите курильницу вокруг себя три раза; если в обряде участвует группа людей, то обойдите их троекратно по часовой стрелке с курильницей в руках. Вы или любой из участников совершаемого шаманского действа должны окурить лицо каждого из присутствующих. Священный дым открывает духовные каналы тела и поднимает коня-ветра. При отсутствии можжевельника и богородской травы совершайте окуривание благовониями. Затем склонитесь к священному дыму и скажите:

Златом отороченная Голомто, дщерь Отца-Неба,
Благодарим тебя и просим благорасположения

Взяв три ароматические палочки, начните их раскачивать по кругу со словами «Хурай, хурай, хурай», совершив тем самым три круга.

Девятикратно помашите палочками в сторону божницы, после чего поставьте их в держатель. Если в ходе обряда палочки сгорают полностью, замените их, прежде чем они догорят.

Iden · 11.12.2019

Обряд четырех сторон света

Подойдите к божнице и возьмите чашу с напитком или молоком. Окуните правый безымянный палец в жидкость и трижды встряхните им над божницей. Затем возьмите свой бубен (колокольчик или трещотку), ударьте в него трижды и молвите:

Отец-Небо, мать-Земля,
Духи предков, Духи животных,
Духи гор, лесов и вод,
Тэнгрии четырех сторон света,
Хан Хормаста, Эрлик-хан, Баян Хангай,
Умай, Природные духи этого места,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай.

(Проведите бубном три раза по часовой стрелке; остальные участники должны размахивать руками.)

При наличии у вас животных сил или иных проводников духов упомяните в молитве и их имена (см. состав монгольского шаманского пантеона в Приложении втором, чтобы свериться с правильным произношением имен духов).

Пойдите по кругу к камню, отмечающему юг, непрерывно ударяя в бубен (в трещотку или в колокольчик). Затем скажите:

Девяносто девять тэнгриев красной южной стороны,
Усан-хан, повелитель вод,
Стороны верхнего мира,
Источника наших телесных душ,
Подними нашего коня-ветра,
Благослови нас, хурай, хурай, хурай!
(Круговое движение.)

Продолжая ударять в бубен, идите по кругу к западной точке круга, говоря:

Пятьдесят пять тэнгриев белой западной стороны,
Пославшие нам Орла, первого шамана,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)

Возобновите удары в бубен, вернитесь к божнице и молвите:

Семьдесят семь тэнгриев черной северной стороны,
Татай-тэнгри, податель молнии,
Сторона нижнего мира,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)

Подойдите по кругу к восточной точке круга и скажите:

Сорок четыре тэнгриев синей восточной стороны,
Тринадцать Асаранги-тэнгриев,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)

Вернитесь к камню, обозначающему южную сторону, тем самым завершая круг, после чего еще дважды пройдите по кругу, постоянно ударяя в бубен. Такое хождение по кругу заставит подняться коня-ветра. При совершении данного обряда никто не должен двигаться против часовой стрелки. Вслед за троекратным хождением по кругу происходит освящение круга. Вы или кто-то из участников можете начать топать по полу либо по земле, изгоняя все худые влияния вблизи круга.

Для дополнительного подъема коня-ветра пройдитесь по кругу еще шесть раз, совершив в совокупности девять кружений. Данный обряд подходит для подъема коня-ветра и получения благословения. Он также служит подготовительной ступенью для более сложной шаманской работы, совершаемой затем внутри установленного круга силы. В конце обряда погасите все свечи и иные горючие вещества, после чего поднимите первый камень в той стороне, откуда вы будете выходить. Затем соберите остальные камни, обходя круг силы по ходу солнца. При совершении данного ритуала как подготовки для последующих шаманских обрядов не трогайте камней и выходите из круга по возможности в южной, передней (где расположена дверь) его части.

Iden · 11.12.2019

Истоки монгольской шаманской традиции и шаманский пантеон

Происхождение шаманских духов-помощников

В Монголии и Сибири самое духовно насыщенное место — область Саяно-Алтайских гор. Большинство сибирских народов, подобно древним монголам, жили там некоторое время, и самые могущественные шаманские традиции именно оттуда берут свое начало — тувинский шаманизм, шаманская традиция хонгоодоров и хубсугульских монголов. Почему столь значимой оказывается данная область? Почему Саяны подобны Олимпу шаманской традиции? В поисках ответа необходимо обратиться к преданиям о начальной истории человечества. Там повествуется, как пеклись о человечестве после того, как небесные духи, живущие в созвездии Плеяд и на Луне, поместили людей на Землю. (Следует заметить, что даже сегодня вполне обычны встречи с НЛО в Монголии и Саянских горах1.)

Согласно преданиям, в галаб, то есть много тысяч лет назад, когда люди впервые появились на земле, они жили в полном согласии с землей, в благополучии и не зная болезней. Духи восточного неба, которые в нашей традиции воплощают собой разрушительные силы, сообразили, что люди скоро заполонят землю и нужно предпринимать какие-то меры, ограничивающие их численность. Вспомним, что «черные» духи с востока и «белые» духи с запада олицетворяют собой не добро и зло, а скорее два уравновешивающих начала — созидания и разрушения, столь неразрывные, как две стороны монеты. Лишь при их равновесий земля благоденствует; если бы создавалось больше, нежели могло быть разрушено, нашу вселенную заполонил бы избыток старых и излишних вещей. С другой стороны, если разрушение станет преобладать над созиданием, наша жизнь лишится всей своей красоты и многообразия.

Когда на людей для поддержания равновесия наслали болезнь, последствия оказались чрезмерными. После случившегося небесные духи собрались в созвездии Плеяд, чтобы решить вопрос о будущем человечества, поскольку люди слишком быстро вымирали. Они решили послать на землю Орла в качестве первого шамана, но, прибыв туда, он не смог общаться с людьми, поскольку не владел человеческой речью. Ему встретилась спящая под деревом бурятская девушка. Он вошел в нее, и она понесла. Подобно всем отпрыскам небесных духов, их дитя росло необычайно быстро, и из него вышел шаман Мерген Хара, первый черный шаман (обычно считается, что черная традиция старше белой). Он был столь могущественным, что мог вернуть мертвеца к жизни. Небесные духи покарали его за злоупотребление столь огромной силой.

Позже случилось другое бедствие (я изложу все кратко, поскольку подробнее об этом говорится в мифе о пробуждении бубна). Небесные духи востока и запада, родственные друг другу и жившие в согласии, ввязались в войну друг с другом. Следствием войны стало падение на землю крайне вредных и опасных веществ (что напоминает ядерную зиму), из-за чего покрылось мраком небо, воздух стал ядовитым, высохла или оказалась загрязненной вся вода, а растения, животные и люди были поставлены на грань вымирания. Когда небесные духи послали на землю Абая Гэсэра, он во время своего посвящения в помощь себе для очистки земли от убивающей все живое заразы позвал рать из тридцати трех сыновей небесных духов. Завершив свои труды, он вернулся на небо. Но тридцать три воина поселились в Саянах, чтобы защищать живое и помогать шаманам. В нашем роду мы сотрудничаем с этими духами, так что я видела этих вызывающих благоговейный трепет существ собственными глазами. Происшедшее дало толчок развитию дальнейших связей между небом и Саянскими горами.

Затем позднее, примерно шесть тысяч лет назад, небесные духи стали замечать, что шаманские традиции приходят в забвение, а для людей настала тяжелая жизнь. Они забыли навыки, известные прежде, и им приходилось ковырять землю палками, пользоваться копьями, стрелами и ножами, сработанными из камня. (Буряты полагают, что во времена Абая Гэсэра у людей были передовые орудия труда, но потом жизнь их повернула вспять, к каменному веку.) Видя все это, они послали вниз Хана Шаргай-нойона, брата Эсэге Мала-ан-тэнгри, и тот научил людей шаманству и обработке металла. Он повстречал восемьдесят восемь представителей рода Заарин (предков моего рода Тэртэ) и девяносто девять представителей рода Шошоолог (наиболее древнего рода в Саянах и самого почитаемого среди шаманских родов). Он посвятил тридцать трех из них (по числу живущих в горах ратников Абая Гэсэра) в шаманы, а семьдесят трех — в шаманы-кузнецы. Шаманы так били в бубен, а кузнецы так ковали металл, что тряслась земля. Вскоре брат Улаан Залаа (с красной шаманской меткой) тоже спустился на землю, чтобы стать духом — охранителем мальчиков.

Элбитэ Хара, один из восточных небесных духов, решил полюбопытствовать, отчего на земле произошел такой внезапный подъем духовных и производительных сил, и спустился на землю. Ему стало завидно при виде того, что совершил Шаргай-нойон. Он выпустил волшебную стрелу, которая убила того и столь напугала шаманов и кузнецов, что они убежали из Саянских гор. Когда это открылось западным небесным духам, они отправили вниз брата Шаргай-нойона, который совершил над убиенным арюулгу и вернул ему жизнь. Затем Шаргай-нойон вместе с Элбитэ Хара пережил ряд приключений, побудивших его стать покровителем шаманства, после чего он поселился в Саянах с человеческой женой, взяв себе имя Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка»). Ему поклоняются почти все шаманы, и он считается предком по крайней мере двух племен (булагатов и эхеритов).

Вследствие всех этих событий Шаргай-нойон-баа-бай, Улаан Залаа и Буха-нойон-баабай становятся тремя главными покровителями шаманства. Согласно поверью, они присутствуют (духовно) в Саянах, наблюдая за деятельностью шаманов всего мира. Они выбрали для союза некоторых великих шаманов, так что ныне в этих горах обитают девяносто девять духов великих шаманов. Эти духи не только определяют наследование ду-хам-уцха (в пределах их исходного рода либо среди прочих, неродственных шаманов), но и дают духам-удха позволение призывать следующих шаманов, зачиная тем самым новые родословные. Всякое наше шаманское призвание так или иначе связано с их деятельностью.

Шаргай-нойон-баабай самолично отвечает за безопасность всех шаманов. Рассказывают, что много лет назад один русский солдат убил шаманку, отказавшуюся сообщить ему, где скрывается некий беглец. По дороге домой он повстречал старика-бурята на дохлой кляче и поразился, увидев собственную голову, притороченную к седлу клячи. Возвратившись домой, он узнал, что видел Шаргай-нойон-баабая с вестью, что заступник всех шаманов отомстит ему за преступление. Услышав такое, солдат пал бездыханным. Мои шаманские собратья, не бойтесь зла и несчастий в мире, ибо Шаргай-нойон-баабай все знает и сам покарает за любую обиду, что придется претерпеть шаману!

С тех пор как Шаргай-нойон-баабай спустился на землю и утвердил шаманскую традицию, монгольско-сибирская традиция развилась, ибо само устроение шаманских традиций крайне единообразно в той области мира, которая превышает размером площадь, занимаемую Соединенными Штатами и Канадой вместе. Те из вас, кто изучал иные шаманские традиции, вроде традиций коренных народов Америки или древних европейцев, заметят удивительную схожесть этих традиций с бурят-монгольскими. Кроме того, десятки шаманов рода шошоолог, которых обучал Шаргай-нойон-баабай, и их потомки распространили это учение везде, куда они перебирались из окрестностей Саянских гор, неся весть о возрождении шаманской веры и ее мудрость всем народам. В итоге это учение дошло до всех людей, именно поэтому наблюдается такая общность среди некоторых верований и приемов у всех шаманских традиций. Учение, пришедшее к нам со времен Шаргай-нойон-баабая, составляет истинную основу шаманизма.

Вспомним, что влияние духов — покровителей шаманства присутствует повсюду, но только известно оно разным культурам под разными именами. В Сибири люди помнят, как девяносто девять духов великих шаманов и их предводители, Шаргай-нойон-баабай, Ула-ан Залаа и Буха-нойон-баабай, при случае вмешивались в происходящее на земле, чтобы возродить шаманские традиции, когда им угрожала опасность или когда они искажались.

Первая великая волна возрождения южносибирской традиции накатила около двух тысяч лет назад, когда родился шаман Эргил Буга, известный как «тункинский бесноватый» (Тункэнэй Галзуу), или Хэлонгото Убгэн (соболиный старец). Он занимает столь важное место в истории сибирского шаманства, что один человек в разговоре с американским антропологом Джереми Кертином[17]сравнил его значимость для шаманской религии с ролью Иисуса в христианстве. Пожалуй, это преувеличение, но Эргил Буга установил обычай девятисту-пенчатого шаманского посвящения (связанного с таинственными девятью ветвями Мирового Древа) и в двое время венчал девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок венцом, именумым оргой, в знак высшего посвящения; после их смерти все их духи присоединились к нему в Саянах в качестве покровителей и заступников всех шаманов. Его онгон, изготавливаемый из шкуры вонючки (скунса), связан с этой значительной вехой в истории. По преданию, он произошел на свет от непорочного зачатия: его мать проглотила градину, содержащую семя одного из небесных духов, и тем самым понесла. Далее, само его имя Тункэнэй Гал-зуу указывает на тесную связь Тункинской долины с Шаргай-нойон-баабаем и прочими шаманскими духами, населяющими северные отроги Саян. Место, где сходятся горы и Тункинская долина, именуется Хоймор, «святое место».

Самая последняя волна в монгольском возрождении поднялась около 350 лет назад среди представителей рода шошоологов, потомков шаманов, в посвящении которых участвовал некогда Шаргай-нойон-баабай. Любопытно, что в призываниях монгольского шаманизма мы в память о тех событиях упоминаем «девяносто девять шошоологов». Зачинателем этого обновленческого движения стала шаманка Хан Хэмэкшэн Тоодэй. Ребенком она наблюдала, как духи постоянно нападали на жителей ее стойбища, и те были бессильны, ибо забыли свои старые традиции. Все это пришлось на ту пору, когда монгольский шаманизм вытеснялся, с одной стороны, тибетским буддизмом, а с другой — русскими православными миссионерами. Девочка пасла овец и видела, пораженная, как орел то и дело уносил овец из стада. Внезапно ее осенило, что орел — это воплощение (хубилгаан) духа-удхи предков ее рода шошоолог и что он повелевает ей идти в шаманки. Она последовала зову духов и изгнала духов, мучавших ее сородичей, так что к ним вернулось благополучие, а благодаря наставлениям предков она возродила традиции, которые хотели уничтожить чужеземцы. Подобно великому шаману древности Эргил Буге, она за свою жизнь дала посвящение и благословила на шаманское поприще девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок, тем самым позволив шаманским традициям дожить до наших дней. И опять в истории Хан Хэмэкшэн Тоодэй мы видим вмешательство Шаргай-нойона и прочих духов Саянских гор ради сохранения шаманского знания посредством рода шошоологов, который сберегал традиции на протяжении тысячелетий.

Бурятский ученый Дорджи Банзаров (1822—1855), первый из бурят учившийся в европейском университете, оставил ценные свидетельства об этих традициях. Хотя он и воспитывался в западном духе, он никогда не терял унаследованного от предков мистического духа. В начале пятидесятых годов девятнадцатого столетия, незадолго до своей безвременной кончины, он писал: «Я вижу мрачные времена, наступающие для западных народов. Призовет ли наш народ Абай Гэсэр со своими тридцатью тремя воинами вновь очищать этот мир от зла ради спасения человечества?» Это были пророческие слова. Начиная с Гражданской войны в США, с разразившимися затем колониальными войнами, двумя мировыми войнами и холодной войной, западный мир непомерно захлестнули зло и алчность в границах, неведомых с незапамятных времен войны, что затеяли между собой небесные духи. Где же претворение второй части предсказания? Я и многие здесь в Сибири полагаем, что возрождение шаманства почти во всех частях света на данный час свидетельствует об исполнении того, что предвидел Банзаров. Абай Гэсэр и Шаргай-нойон-баабай, зная о страдании всего живого, призывают шаманов со всего света для исцеления человечества, исцеления мира и восстановления попранного равновесия. Мы все участвуем в этом! Нас не стесняют рамки той или иной традиции: будучи шаманами, мы все являемся духовными чадами Шаргай-нойон-ба-абая и тех многочисленных духов, что он посылает в мир на благо всего человечества. К тому же, перед лицом гол какая разница между бурятами и иными народами? Мы все единое целое!

Iden · 11.12.2019

Устройство монгольского шаманского пантеона

Здесь я привожу список основных божеств монгольского пантеона для помощи тем из вас, кто практикует монгольский/сибирский шаманизм, или тем, кто желает лучше разобраться в огромном сонме духов, которых можно призвать для тех или иных целей. Обычно шаманы держат у себя перечень самих духов и присущих им свойств, чтобы сообразовывать свои призывания с задачей проводимого ими обряда. Как уже упоминалось, каждое из этих существ помогает при определенных видах знахарства, оберега или ведовства, а призывание духа в определенных условиях может придать огромную силу тому, что шаман намеревается делать.

Iden · 11.12.2019

Два главных божества

Тэнгэр Эсэгэ (обычно пишется Тэнгри Эсэгэ, известен еще как Хухе Мунхе Тэнгри, «вечное синее небо») — источник идущей от неба к земле энергии, которая поддерживает все живое, конечный вершитель судьбы всего сущего.

Газар Ээж — «земля-матушка»; земля как подательница всякой жизни, источник идущей от земли к небу энергии, питающей все живое. Известна также под именем Улгэн Эхэ (или Ульгень Эхе), иначе Итуген (или Этуген), характеризующим ее плодородие. Имя Итуген родственно словам уда-ган («шаманка») и утэгэн («чрево»). У нее семьдесят семь богинь итуген, так что порой в шаманских призываниях к ней обращаются как «матушка Итуген и семьдесят семь итугень. См. также раздел о Великих Матерях.

Iden · 12.12.2019

Девять сыновей неба

Девять сыновей неба считаются старейшими небесными духами и предками всех прочих духов. В их число входят правители четырех сторон света: Хан Сокто (север), Атай Улаан (восток), Алиган Сагаан (юг) и Хан Хормаста (запад); небесные предки, старцы Убгэн Юру-ул и Эсэгэ Малаан; и три покровителя веры, ведовства и шаманства: Голто Сагаан, Шаргай-нойон и Буулуур Сагаан.

Убгэн Юруул Тэнгэр — старейший и самый таинственный из божеств мужского пола; был наперсником Эхе Эке Бурхана и праотцем всех остальных тэн-гри. Согласно преданию, именно он сделал число три одной из основ шаманско-ведовского ремесла. Эсэгэ Малаан-тэнгри, Хан Сокто-тэнгри и Шаргай-нойон-тэнгри — его сыновья. Ныне он не принимает деятельного участия в судьбах людей.

Эсэгэ Малаан Тэнгэр (обычно пишется Эсэгэ Малаан-тэнгри) — дух мужского пола, занимающий высшее место в иерархии небесных духов. С его участия на земле появились люди. Считается духовным отцом всех небесных духов, среди которых пользуется непререкаемым авторитетом.

Хан Согто Тэнгэр (обычно пишется Хан Сокто-тэнгри), известен еще как Ариун Саган-тэнгри (тэнг-ри чистоты). Повелитель семидесяти семи северных тэнгри. Духовный отец Хухедей-мергена и его супруги Хултэй-хатан, повелителей бурь.

Шаргай Нойон Тэнгэр (обычно пишется Шаргай-нойон-тэнгри) — спустившись на землю, обосновался в Саянских горах, чтобы утвердить нынешний уклад сибирского шаманства.

Алиган Сагаан Тэнгэр предводитель девяноста девяти небесных духов юга и отец Хана Хормаста-тэнг-ри, Голто Сагаан-тэнгри, Буулуур Сагаан-тэнгри и Атай Улаан-тэнгри.

Хан Хормаста Тэнгэр — см. ниже «Пятьдесять пять тэнгриев западных небес».

Голто Сагаан Тэнгэр (доел.: «средоточия (гол) белый тэнгри») — покровитель всех вероисповеданий и пособник всех религиозных лидеров независимо от самой традиции. Носитель восьми мудростей мира и повелитель тысячи добрых духов-бурха-нов, помогающих в ведовстве.

Буулуур Сагаан Тэнгэр — см. ниже «Пятьдесят пять тэнгриев западных небес».

Атай Улаан Тэнгэр — см. «Сорок четыре тэнгриев восточных небес».

Iden · 13.12.2019

Пятьдесят пять тэнгриев западных небес

1. Хан Хормаста Тэнгэр (обычно Хан Хормас(та)-тэнгри или Тюрмас-тэнгри) — второй тэнгри, возглавивший западных тэнгри после Эсэгэ Малаан-тэнгри. Отец среди прочих таких героев, как Заса Мерген Баатар (или Заса Шухер-аха), Бухэ Бэлигтэ (известного также как Бухэ Тугэлдэр или Абай Гэсэр) и Хабата Герел (иначе Хабата Хасар-мерген). Его жена Гэрэ Сэсэн Ибии (что означает «в доме мудрая мать»).

2. Удаа Мунхэ Тэнгэр — отец и творец духов воды западного белого племени небесных духов.

3. Сэгээн Сэбдэг Тэнгэр (обычно пишется Саган Себдег — «белый хозяин»), известен еще как Хахацаата Саган-тэнгри («обледенелый белый»), бог синего льда (зимы). Жена Уган Сэсэн («первая мудрость»), дочь Сэсэгэн Ногоон, богиня весны, которую взял в жены Заса-мер-ген баатар, старший брат Абая Гэсэра. В далекие времена он метался между двумя станами— западными тэнгри, предводимыми Ханом Хормастой и восточными во главе с Атай Улаан-тэнгри. Духовный отец белоголового орла, посланника богов и пособника людей. У его старшего сына на макушке был огненный глаз и единственный зуб во рту. Обитает на высоких небесах Оёр Сагаан-тэнгри, именуемого еще Гарбал-тэнгри (тэнгри рода).

4. Буудал Ухан Хухэ Тэнгэр — творец и заступник всех земных источников лечебной воды.

5. Хомон Хухэ Тэнгэр — другое имя, которое носит Хото(й) Саган-тэнгри, духовный отец хозяина острова Ольхон на Байкале Ута Саган-нойона, сына Хана Хормасты.

6. Угаап Сагаан Тэнгер — известен еще как До-лоон Унгэтэ Хухэ-тэнгри (семицветное синее небо); ведает дождями; его имя также связано с семью цветами радуги. Угаап означает «очищение», поскольку он олицетворяет очищающее действие дождя на земле.

7. Хухэ Маихан Тэнгэр — заступник человеческих душ и домашнего скота. Дарует плодови-дость стадам.

8. Шара Хасар Тэнгэр — заступник родов Шаря-ат, Шаранут и Хангилов.

9. Буулуур Сагаан Тэнгэр — шаманский заступник и духовный отец небесных духов, шаманов и старейшин. Великий небесный шаман.

10. Дабаан Жолоо Тэнгер — творец и отец Дар-хан Саган-тэнгри (богов-кузнецов), отец Бо-жинтоя и его девяти кузнецов и их сестры.

11. Одон Сагаан Тэнгэр — относится к высшим уровням тэнгри. Покровитель цухов-сахиус (шаманские духи-заступники) биосферы и соглядатай Хана Хормаста-тэнгри. Следит за всеми переходами между мирами и ведает обо всех подношениях и молебнах в честь тэнгриев.

12. Хан Буудал Тэнгэр — распорядитель девяноста плавилен. Другое имя Хан Хьяга Улаан-тэн-гри («владыка плавильни красный тэнгри»). Живет на северо-востоке. Любит потомков и созданий тэнгриев на земле. Ему в жертву приносятся рыжие жеребцы либо ему с женой подносятся кобылы — Улан-нойон и Улажин-хатан. Он владыка входа в верхний мир, именуемого тэнгэр шэрээ, поставец-божница, еще одно олицетворение гол.

13. Оёр Сагаан Тэнгэр — известен еще как Гарбал-тэнгри (тэнгри рода). Его не касается власть Эсэгэ Малаан-тэнгри, у него свои властные полномочия. Он занят духовным воспитанием душ, чтобы тех ждало более благополучное существование после перерождения. Подношения делаются его покровителю Ами-тай-нойону (владыке шаманской утвари), который выступает заступником всех шаманских атрибутов.

14. Уураг Сагаан Тэнгэр (досл.: «молозива белый тэнгри») — покровитель рода хонгоодоров, духовный отец Буудал-онгона рода хонгоодоров, прозванного Улан Зала Мэргэн Дэгэй (Красной кисти воин), чьим пристанищем является перевал Архаг близ реки Урик в Восточном Саяне. Одаривает землю богатством через своих посланников — лебедей.

15. Бисалган Сагаан Тэнгэр — известный также под именем Писон Саган-тэнгри или Бажир Тэнгэр Буудал; заступник племени Баргут.

16. Зада Сагаан Буудал Тэнгэр — повелитель бурь на небесах. Посылает буудал удху (ниспосылаемых непосредственно небом духов посвящения в шаманы[18]) на землю через определенные метеоритные камни, именуемые задай шулуун; некоторые из них можно применять при лечении недугов. Эти задай также используются при ведовстве с погодой — для вызывания дождя либо для прекращения бури.

17. Бударгуу Сагаан Тэнгэр («изморозь белый тэн-гри») — тэнгри снежного неба, заступник племени Булагат и, по преданию, отец трех сыновей — это Ухаа Солбон-тэнгри, Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка») и Сахя(я)-дай-нойон (который со своей женой по имени Сахала Хатан относятся к божествам огня, предкам всех многочисленных и безымянных духов огня, обитающих в каждом очаге).

18. Ишхий Баян Тэнгэр — покровитель богатства, изобилия и процветания на земле.

19. Хурэй Баян Тэнгэр — податель потомства и заступник производительной силы человека и пополнения семейства.

20. Ухаа Солбон Тэнгэр — творец лошадей, известен под именем Уудэн Тэнгэр (тэнгри врат) в священных обрядах, определяет шаманов на девяносто девять небес, дух вечерней и утренней звезды — Венеры {Солбон, мант. Цолмон).

21. Хухэй Нойон Тэнгэр — известен еще как Хухэ Нойон Тэнгэр («голубой господин небо»); заступник шаманского рода дайбагаров. Шаманы Улаазар, Бахуунай и их потомки Бугдан, Танга-аран, Балхай почитаются в долине реки Унга и аларских степях как Голой Тургэшуул («долины удальцы») на шайл(а)гане [19] именуемом Тургэшуул, отвечают за шаманских духов Унгинской, Осинской и Илинской впадин.

22. Сахилгаан Сагаан Тэнгэр («молнии белой тэнгри); заступник всех монголов и бурят, наделенный тринадцатью свойствами, известными как Буудал («истечения»), шаманские духи, чье явление сопровождается молнией (нэриеэр удха). Покровитель племени Хори-тумэт опекает все живое на земле. У него семьдесят семь посланников на земле в виде монгольских черных кузнецов (Различались белые (по цветным металлам) и черные (по железу) куз-нецы-дархаты. Как и шаманы, кузнецы делились на добрых (белых) и злых (черных) — черным кузнецам покровительствует небесный кузнец Хо-жир с семью сыновьями, а белым — Божинтой с девятью сыновьями и дочерью (они обучают людей кузнечному ремеслу)). Его любимец Даян Дабаанай Дархат Монгол Хан («монгольский Дархат-хан перевала Даян»). Он также хранитель юго-западной части света и у него тринадцать духов буудал в окрестностях Байкала.

23. Хутэ Буумал Тэнгэр («белого молока тэнг-ри») — сын Эсэгэ Малаан-тэнгри, покровитель молочного хозяйства.

24. Буумал Сагаан Тэнгэр — заступник рода Булут и покровитель шаманских духов, что нисходят на землю посредством метеоритов и иных небесных тел.

25. Мэндэр Залаа Тэнгэр — тэнгри града. Будучи покровителем и владыкой града и метеоритов, он имеет карающее воинство.

26. Хундари Сагаан Тэнгэр — покровитель брака и сватовства.

27. Гупшар Баян Тэнгэр — Заяаша («творец судьбы»; то же, что и Дзаячи) для шаманских удха и заступник нравственности и чести. Наделен карающей силой.

28. Хан Сагаан Тэнгэр — белый повелитель тэнгри; заступник и поводырь бурятского народа, покровитель скотоводов и путешественников, духовный отец Далай Дайбан-нойона.

29. Нойон Сагаан Тэнгэр — господин белый тэнгри; покровитель царской власти и государственных дел, распорядитель присутственных мест и судьбы. Заступник шамана Нойон Боо («господин шаман»), он правит тринадцатью ханами севера; попечитель духа Эргил Буга Нойон Тунхоо Галзуу онгона Куда Бурят (с реки Куда; сам онгон известен еще как Холонгото Убгэн). Изначальный дух данного онгона — Эргил Буга Нойон — был некогда преобразователем бурятской шаманской практики.

30. Хун Сагаан Тэнгэр — белого человека тэнгри; распорядитель душ сульде людей, когда их зачинают. Подготавливает рождение «призрачного тела» (сульде), устраивает рождение шаманов, властвует над физическим телом. В обряде аранга (погребение шамана) он выступает как «Орлиное перо».

31. Гал Улан Тэнгэр — огненно-красного неба тэнгри; заступник и творец судьбы у кузнецов. В его ведении технические достижения человечества, поскольку он наделяет творческим даром ремесленный люд. К тому же он распорядитель кармы.

32. Манха Малаан Тэнгэр — покровитель и наставник отшельников и мистиков, в его власти также умственное развитие детей.

33. Оир Мунхэ Тэнгэр — заведует созреванием плодов и борьбой с вредными насекомыми.

34. Заяан Буудал Тэнгэр — тэнгри судьбы; сражается со злыми духами, является заступником духов-сашус (шаманских духов-охранителей) и распоряжается преуспеянием людей.

35. Annum Тэнгэр — тэнгри золота; заведует сокровищами, зарытыми в земле; самородки в местах залежей — дело его рук. Помогает с получением образования.

36. Хухэ Зала Тэнгэр — тэнгри синей ленты; ведает ростом растительности на земле. Покровитель Баян Хангая (духа — хозяина тайги) и Орон Дэлхэя (духа — хозяина земли).

37. Хажир Сагаан Тэнгэр — заведует биологической силой людей и выступает заступником врачевателей и костоправов.

38. (В книге отсутствует.)

39. Дун Сагаан Тэнгэр — распорядитель богатства, казначей тэнгри; почитается в обрядах Хуншуулгэ и Тохон духаал (кропление маслом).

40—43. Хултэй Халхин Тэнгэр — хозяева четырех западных ветров.

44—47. Дурбэн Эмээршэ Тэнгэр — тэнгри четырех дуновений запада.

48. Оёдол Сагаан Тэнгэр — создает и посылает на землю толи (шаманские зеркала) и ведает их блеском и совершенством.

49. Сомол Хухэ Тэнгэр — управляет геологически активными зонами на земле и областями завихрения на небе.

50. Охируу Сагаан Тэнгэр — властитель одеяния шамана (оргой), заступник и осведомитель избранника духов, созыватель собраний тэнгри-ев, обеспечивает сношение между тэнгриями и десятью тысячами бурханов на земле в качестве посредника. Ведает судопроизводством тэнг-риев, в его распоряжении девять Гарбал-тэнг-ри — Хээр-нойон, Хойлонго-нойон, Хуур-ной-он, Хохим-нойон, Эритэ-нойон, Эрдэм-нойон, Гурел-нойон, Яшил-нойон и Амитай-нойон.

51. Ами тай Сагаан Тэнгэр — сын Охируу-тэнг-ри. Повелитель Курултай («собранных») шаманов, нойонов (духов — хозяев земли) и бууда-лов (шаманских духов, ниспосланных с неба).

52. Яшил Сагаан Тэнгэр — повелитель тех, кто призван стоять у кормила власти; выступает в качестве тэнгри онгона (тэнгри вдохновения), воздействует на сны избранных государственных мужей, приоткрывает завесу будущего отдельным людям, показывает, куда следует идти человечеству.

53. (В книге отсутствует.)

54. Уран Сагаан Тэнгэр — ремесла белый тэнгри; дух творчества; создает высших художников, лицедеев, астрологов и сочинителей. Ведает искусством зодчества, ландшафтной архитектуры и ваяния, присутствуя там, где нужна сила для творчества или целительства.

55. Урхэ Уудэн Тэнгэр — тэнгри врат и дымника; исполняет приказания Эсэгэ Малаан-тэнгри, выступает посредником между тэнгриями и людьми и тесно связан с тэнгэриин уудэн (проходом между землей и верхним миром).

Iden · 13.12.2019

Сорок четыре тэнгриев восточных небес

1. Атай Улаан Тэнгэр — известен еще как Галта Улан-тэнгри («огненно-красный тэнгри»), супруг Маяс Хаара Тоодэй; их обоих призывают словами «Дулэтэ Улаан Атай, дошхон Маяс Тоодэй!» («Огненный Улаан Атай и свирепая Бабушка Маяс»). Он неумолимый каратель и покровитель лошадей и крупного рогатого скота. Согласно некоторым преданиям, Абай Гэсэр взял в жены его дочь Гагуурай Ногоон.

2. Хан Боомо Тэнгэр — известен еще как Маха-тэнгри или Махаша-тэнгри; покровитель тринадцати видов моровых болезней человека и животных, включая чуму и сибирскую язву (боомо); оберегает людей от всяких хворей.

3—11. Юхэн Шухан Тэнгэр (или Ехон Шухан-тэнгри; «девять кровавых тэнгриев»). Заступники людской и животной крови и покровители жертвоприношений. Их призывают в случае болезней крови, сердца, печени или почек.

12—24. Асаранги Арбан Гурбан Тэнгэр — тринадцать Асаранги (то ест> милостивых) тэнгриев; заступники и пр&еренные шаманского, целительс-кого и колдовского ремесла. Они действуют как союз покровителей и защитников ведовства. Чтят же их, возлагая зулд (голову, сердце и легкие) дичи или домашней скотины на арангу (помост для обрядового погребения).

25—33. Хожирой Долоон Тэнгэр — семеро Хожирой (то есть сыновей кузнеца Хожира)-тэнгри; пособники Гужир Гунгэр-тэнгри, подателя выгоды, добьии и дичи (в охоте). Среди них Годли Улан-тэнгри (стрелы красной тэнгри), податель душ домашних животных; Зулхэ Улан-тэнгри (красной стремнины тэнгри), покровитель войны и защиты; Хаара Маха-Гал-тэнгри (черной плоти и огня тэнгри), отец семерых черных кузнецов востока (и семи звезд Большой Медведицы). Остальные тэнгрии этого разряда относятся к Болингууд-тэнгри, заступникам шаманов, певцов-сказителей и ведунов.

34. Ухин Хара Тэнгэр (или Охин-тэнгри, «дева темное небо») — управитель девичьих и женских хворей, включая венерические заболевания.

35. Хараан Буудал Тэнгэр — покровитель ясновидения и яснослышания.

36. Хэлин Хара Тэнгэр — известен еще как Бурхуу Хаара-тэнгри; распорядитель всякого ведовства, обладает властью над энергетическим полем духовного тела человека.

37. Гуг Хара Тэнгэр — управитель двух духов удха, известных как Хара Монгол удха (черного монгола удха) и Хийдан Манжур удха (киданей и маньчжур удха). Заступник племени эвенков и орочей.

38. Тад Хара Тэнгэр — покровитель восточных черных небесных кузнецов, шаманов и девиц таежных пастухов оленей.

39—41. Гурбан Манан Тэнгэр — «три туманных тэнгри», ведающих туманом, дымом и мглой.

42—44. Гурбан Борон Буудал Тэнгэр — три тэнгри, ливни насылающие.

САРАГЕРЕЛ "ЗОВ ШАМАНА"

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор

Модератор