ПОНЯТИЯ, СВЯЗАННЫЕ СО СВЯЩЕННЫМИ МЕСТАМИ И ОБЫЧАЯМИ НА АЛТАЕ
«Ыйыкты ыйык тудалы» (Сохраним священное священным)
Алтайская народная мудрость
Как известно, алтайский народ в основном избежал сильного влияния основных религий, и алтайское мировоззрение сформировалось в большей степени под влиянием шаманизма – основного религиозно-духовного верования на Алтае. Племена Алтая не были вовлечены в орбиту влияния государства Караханидов в X-XII веках, как это было с тюркскими народами Средней Азии. В XII-XV веках на формирование народов и языков Алтая сильное воздействие оказали монгольские языки и племена, практикующие буддизм. Культовая практика буддизма в Южной Сибири получает значительное распространение в XVI-XVII веках, однако в среде алтайцев она не имела большого распространения. В XIX веке на Алтае начался процесс христианизации алтайцев. Однако многие из них оставались приверженцами шаманизма, что ещё раз подтверждается наличием большого количества слов, служащих для обозначения религиозных шаманских культов и их жрецов.
Ислам пришел на Алтай вместе с этническими казахами, которые сейчас проживают в Кош-Агачском районе на юге Республики Алтай, но мусульманство также не получило распространения среди алтайцев.
На Алтае влияние буддизма шло через соседнюю Монголию. В начале XX века на Алтае зародилась новая вера – бурханизм, который является симбиозом ортодоксального буддизма и алтайского шаманизма. Соответственно, в алтайском священном обиходе появились заимствованные из монгольского, тибетского и др. языков понятия, связанные с буддизмом. Например, нама (лама), сан (преподношение), очир (ваджара), судур-бичик (сутра или священные писания), эрjине (сокровище) и др. Исторически известно, что в Кош-Агачском районе было много местных лам-эмчи (лекари), которые лечили людей, и проводили разные религиозные ритуалы по приглашению жителей. По некоторым источникам, происхождение названия села Кокору может быть связанно со словами кок курее (синий храм); по рассказам старожилов, раньше в этом поселении стояли два буддийских храма синего цвета, которые позднее, предположительно, были разрушены джунгарами в XVII веке. По информации Маи Ерленбаевой (41 год, из рода сагаал), старая карта буддийских храмов Кош-Агачского района имеется у исследователей из города Калуги, которые посещали Алтай с поисковой экспедицией в 2010 году. В Кош-Агачском районе многие топонимы, названия мест, также имеют монгольское происхождение.
В современном алтайском языке в словосочетании байлу jер (священное место) имеется в виду не первый и прямой смысл слова как «богатое место», а второе. Второй смысл слова бай по отношению к местам, животным и растениям «байлу» означает священное, или буквально имеющее свое «священное свойство» или «освященное» человеком. Может быть, в начале использовался и имелся прямой смысл слова бай как богатое место живностью, растительностью, т.е. биологическим разнообразием, бальнеологическими и медицинскими свойствами – минеральные источники, озера, реки, камни, др. свойства и достопримечательности. Сегодня когда используется слово бай по отношению к земле, горам, животным и растениям, всегда имеется в виду смысл «священный» (или освященный).
В алтайском языке соответственно имеются однокоренные понятия как байлар (освящать, исполнять священный ритуал), байланар (придерживаться священной веры, обычая, поста или порядка), бай тудар (держать пост). Например, алтайцы говорят: «Чеберленер керек, байланар керек» (Беречься надо, придерживаться порядка/поста/веры надо), «Мен эт jибей тургам, он кунге бай тудадым» (Я мясо не ем, на десять дней я держу пост). Люди, собирающиеся на паломничество на священные места, в основном на священные минеральные источники – аржаны, держат специальный пост до, вовремя и после паломничества, готовят пресную еду, алтайский хлеб без соли, молочные продукты, для употребления и преподношений, придерживаются от употребления алкоголя, интимной связи и др. Такие аржанчы (паломники, посещающие аржаны или аржан суу), проводят на святых источниках нечетное количество дней: в первый год три дня, в последующий – пять дней, после – семь дней и т.д.
Понятие ыйык (священное, освещенное, священная гора, земля) или ыйык туу (священная гора) известно еще с древнетюркских времен. На Алтае эти слова встречаются в древнетюркских письменах нескольких исторических и археологических памятников. Слова ыйык, ыйык туу до сих пор используется алтайцами для обозначения понятия священной горы. Например, Кокорунин ыйыгы (священная гора Кокори), Сайлугемнин ыйыгы (священная гора Сайлюгема), Ирбисту ыйык (Священная гора снежного барса) и др. Ппроизводным от слова ыйык является ыйыктар (освящать), например, мал ыйыктары или ыйыктыганы (освещение, приношение домашнее животное в жертву). На основе полевых исследований Фонда устойчивого развития Алтая также выявлено, что информация о священных горах Алтая собиралась разными заинтересованными сторонами. По информации Анатолия Метреева и молодого алтайского ламы Амыра Кыпчакова из рода кыпчак, существует древняя карта Алтайдын ыйыктары (священных гор Алтая), составленная буддийскими ламами еще до и в XIX веке, которая хранится в архиве Иволгинского дацана в Бурятии.
По информации старейшины села Аргут Кош-Агачского района Петра Коткеновича Коткенова (80 лет, из рода алмат) какой ыйык мал ( какой породы или масти скот ) приводить для ритуала указывали шаманы, либо уважаемые люди, проводящие освящение горы и местности, либо алкышчы, старейшины, читающие алкыш или алкыш сос (молитвы). Эти люди могли описывать нужный для ритуала скот в деталях, вплоть до пятен на голове или на теле и других темдек (примет, знаков) животногом. Потом люди искали у себя или у родственников жертвенное животное по этим описаниям. В обиходе слов жителей села Аргут, алтайских теленгитов, до сих пор применяются слова, которые в основном редко используются у алтайцев: ырым-jырым (обычай, ритуал), ырымдар (проводить ритуал, церемонию), ырлар (петь) и др.
Священной территории посвящают жертвоприношение в виде «ыйык мал» – священного животного, в качестве которого выступает овца белого цвета или лошадь светлой масти. На спине священного животного привязывают jалама / кыйра и отпускают его обратно в стадо, это животное нельзя закалывать, оно умирает своей смертью, после чего освящают другое животное для дара хозяину гор. В качестве жертвоприношения духам гор преподносят разноцветные ленты из ткани светлых тонов – кыйра, в центральных районах Алтая кыйра называют jалама и привязывают в основном на березу или лиственницу или кедр. В высокогорных районах, где нет деревьев, привязывают ритуальные ленты на специально установленную палку в сложенных камнях – курее таш. Летние и осенние моления проводятся в постоянном месте, обычно выбирают возвышенности на солнечной стороне, где устанавливают обо таш – конусообразное сооружение из сложенных камней, принесенных участниками проводимого обряда (в центральных районах Алтая сооружают из плоских камней курее таш). После проведения молений эта местность автоматически переходит в статус освященной местности, которую нельзя осквернять (не срубать деревья с жертвенными лентами, не забирать камни с обо таш и т.д.) и необходимо почитать.
Каменные алтари – обо таш (ов, ова) известны не только на Алтае, они были широко распространены в Монголии и Бурятии, в Кыргызстане, Тибете. Алтари из принесенных в жертву камней, носившие близкие к обо названия, были известны уже древним тюркам. Так, исследователь С.Малов в свое время на территории Кыргызстана, в местности Талас, обнаружил руническую надпись, где встречается термин опа.
Ритуальные обряды в честь духов-хозяев гор с жертвоприношениями туу ээзин (духа гор), Алтай ээзин (духа Алтая) или Алтай-Кудайды (Бога Алтая) такыыр. Глагол такыр означает жертвовать, дарить, преподносить. Или иногда называют Алтай кодурер (восхвалять, поднимать Алтай).
К их числу относится в начале лета календарно-сезонного обряда Алтайды такыганы (Восхваление/Освящение Алтая) или Jажыл бур (Зеленая листва). Летний обряд посвящается началу лета – периоду роста травы, цветения природы, насыщению скота. Магическое значение обряда заключается в подтверждении признания и особого почитания сообществом людей покровительствующей силы духов Алтая и Алтай-Кудая, чтобы получить определенную гарантию благополучного состояния природы. Считалось, что с наступлением зимы мир погружается в глубокий сон, в обрядово-ритуальной жизни общества также наблюдалось определенное затишье. Поэтому перед долгой зимой, во время осеннего листопада, проводится уже большие осенние моления – Алтайды такыганы или Сары бур (Желтая листва) божествам и духам гор, после которых считалось, что они отдыхают до их пробуждения весной. Чагат, это предложение не очень понятно.
В обрядах Алтайды такыганы в молитвенных благопожеланиях наравне с божеством – Алтай-Кудай часто обращаются и к Тенери (небеса) как «лунно-солнечному» божеству. В этом обряде в перечне нескольких божеств имя божества Тенери перечисляется среди первых.
Автор: Чагат Алмашев, Фонд устойчивого развития Алтая.
«Ыйыкты ыйык тудалы» (Сохраним священное священным)
Алтайская народная мудрость
Как известно, алтайский народ в основном избежал сильного влияния основных религий, и алтайское мировоззрение сформировалось в большей степени под влиянием шаманизма – основного религиозно-духовного верования на Алтае. Племена Алтая не были вовлечены в орбиту влияния государства Караханидов в X-XII веках, как это было с тюркскими народами Средней Азии. В XII-XV веках на формирование народов и языков Алтая сильное воздействие оказали монгольские языки и племена, практикующие буддизм. Культовая практика буддизма в Южной Сибири получает значительное распространение в XVI-XVII веках, однако в среде алтайцев она не имела большого распространения. В XIX веке на Алтае начался процесс христианизации алтайцев. Однако многие из них оставались приверженцами шаманизма, что ещё раз подтверждается наличием большого количества слов, служащих для обозначения религиозных шаманских культов и их жрецов.
Ислам пришел на Алтай вместе с этническими казахами, которые сейчас проживают в Кош-Агачском районе на юге Республики Алтай, но мусульманство также не получило распространения среди алтайцев.
На Алтае влияние буддизма шло через соседнюю Монголию. В начале XX века на Алтае зародилась новая вера – бурханизм, который является симбиозом ортодоксального буддизма и алтайского шаманизма. Соответственно, в алтайском священном обиходе появились заимствованные из монгольского, тибетского и др. языков понятия, связанные с буддизмом. Например, нама (лама), сан (преподношение), очир (ваджара), судур-бичик (сутра или священные писания), эрjине (сокровище) и др. Исторически известно, что в Кош-Агачском районе было много местных лам-эмчи (лекари), которые лечили людей, и проводили разные религиозные ритуалы по приглашению жителей. По некоторым источникам, происхождение названия села Кокору может быть связанно со словами кок курее (синий храм); по рассказам старожилов, раньше в этом поселении стояли два буддийских храма синего цвета, которые позднее, предположительно, были разрушены джунгарами в XVII веке. По информации Маи Ерленбаевой (41 год, из рода сагаал), старая карта буддийских храмов Кош-Агачского района имеется у исследователей из города Калуги, которые посещали Алтай с поисковой экспедицией в 2010 году. В Кош-Агачском районе многие топонимы, названия мест, также имеют монгольское происхождение.
В современном алтайском языке в словосочетании байлу jер (священное место) имеется в виду не первый и прямой смысл слова как «богатое место», а второе. Второй смысл слова бай по отношению к местам, животным и растениям «байлу» означает священное, или буквально имеющее свое «священное свойство» или «освященное» человеком. Может быть, в начале использовался и имелся прямой смысл слова бай как богатое место живностью, растительностью, т.е. биологическим разнообразием, бальнеологическими и медицинскими свойствами – минеральные источники, озера, реки, камни, др. свойства и достопримечательности. Сегодня когда используется слово бай по отношению к земле, горам, животным и растениям, всегда имеется в виду смысл «священный» (или освященный).
В алтайском языке соответственно имеются однокоренные понятия как байлар (освящать, исполнять священный ритуал), байланар (придерживаться священной веры, обычая, поста или порядка), бай тудар (держать пост). Например, алтайцы говорят: «Чеберленер керек, байланар керек» (Беречься надо, придерживаться порядка/поста/веры надо), «Мен эт jибей тургам, он кунге бай тудадым» (Я мясо не ем, на десять дней я держу пост). Люди, собирающиеся на паломничество на священные места, в основном на священные минеральные источники – аржаны, держат специальный пост до, вовремя и после паломничества, готовят пресную еду, алтайский хлеб без соли, молочные продукты, для употребления и преподношений, придерживаются от употребления алкоголя, интимной связи и др. Такие аржанчы (паломники, посещающие аржаны или аржан суу), проводят на святых источниках нечетное количество дней: в первый год три дня, в последующий – пять дней, после – семь дней и т.д.
Понятие ыйык (священное, освещенное, священная гора, земля) или ыйык туу (священная гора) известно еще с древнетюркских времен. На Алтае эти слова встречаются в древнетюркских письменах нескольких исторических и археологических памятников. Слова ыйык, ыйык туу до сих пор используется алтайцами для обозначения понятия священной горы. Например, Кокорунин ыйыгы (священная гора Кокори), Сайлугемнин ыйыгы (священная гора Сайлюгема), Ирбисту ыйык (Священная гора снежного барса) и др. Ппроизводным от слова ыйык является ыйыктар (освящать), например, мал ыйыктары или ыйыктыганы (освещение, приношение домашнее животное в жертву). На основе полевых исследований Фонда устойчивого развития Алтая также выявлено, что информация о священных горах Алтая собиралась разными заинтересованными сторонами. По информации Анатолия Метреева и молодого алтайского ламы Амыра Кыпчакова из рода кыпчак, существует древняя карта Алтайдын ыйыктары (священных гор Алтая), составленная буддийскими ламами еще до и в XIX веке, которая хранится в архиве Иволгинского дацана в Бурятии.
По информации старейшины села Аргут Кош-Агачского района Петра Коткеновича Коткенова (80 лет, из рода алмат) какой ыйык мал ( какой породы или масти скот ) приводить для ритуала указывали шаманы, либо уважаемые люди, проводящие освящение горы и местности, либо алкышчы, старейшины, читающие алкыш или алкыш сос (молитвы). Эти люди могли описывать нужный для ритуала скот в деталях, вплоть до пятен на голове или на теле и других темдек (примет, знаков) животногом. Потом люди искали у себя или у родственников жертвенное животное по этим описаниям. В обиходе слов жителей села Аргут, алтайских теленгитов, до сих пор применяются слова, которые в основном редко используются у алтайцев: ырым-jырым (обычай, ритуал), ырымдар (проводить ритуал, церемонию), ырлар (петь) и др.
Священной территории посвящают жертвоприношение в виде «ыйык мал» – священного животного, в качестве которого выступает овца белого цвета или лошадь светлой масти. На спине священного животного привязывают jалама / кыйра и отпускают его обратно в стадо, это животное нельзя закалывать, оно умирает своей смертью, после чего освящают другое животное для дара хозяину гор. В качестве жертвоприношения духам гор преподносят разноцветные ленты из ткани светлых тонов – кыйра, в центральных районах Алтая кыйра называют jалама и привязывают в основном на березу или лиственницу или кедр. В высокогорных районах, где нет деревьев, привязывают ритуальные ленты на специально установленную палку в сложенных камнях – курее таш. Летние и осенние моления проводятся в постоянном месте, обычно выбирают возвышенности на солнечной стороне, где устанавливают обо таш – конусообразное сооружение из сложенных камней, принесенных участниками проводимого обряда (в центральных районах Алтая сооружают из плоских камней курее таш). После проведения молений эта местность автоматически переходит в статус освященной местности, которую нельзя осквернять (не срубать деревья с жертвенными лентами, не забирать камни с обо таш и т.д.) и необходимо почитать.
Каменные алтари – обо таш (ов, ова) известны не только на Алтае, они были широко распространены в Монголии и Бурятии, в Кыргызстане, Тибете. Алтари из принесенных в жертву камней, носившие близкие к обо названия, были известны уже древним тюркам. Так, исследователь С.Малов в свое время на территории Кыргызстана, в местности Талас, обнаружил руническую надпись, где встречается термин опа.
Ритуальные обряды в честь духов-хозяев гор с жертвоприношениями туу ээзин (духа гор), Алтай ээзин (духа Алтая) или Алтай-Кудайды (Бога Алтая) такыыр. Глагол такыр означает жертвовать, дарить, преподносить. Или иногда называют Алтай кодурер (восхвалять, поднимать Алтай).
К их числу относится в начале лета календарно-сезонного обряда Алтайды такыганы (Восхваление/Освящение Алтая) или Jажыл бур (Зеленая листва). Летний обряд посвящается началу лета – периоду роста травы, цветения природы, насыщению скота. Магическое значение обряда заключается в подтверждении признания и особого почитания сообществом людей покровительствующей силы духов Алтая и Алтай-Кудая, чтобы получить определенную гарантию благополучного состояния природы. Считалось, что с наступлением зимы мир погружается в глубокий сон, в обрядово-ритуальной жизни общества также наблюдалось определенное затишье. Поэтому перед долгой зимой, во время осеннего листопада, проводится уже большие осенние моления – Алтайды такыганы или Сары бур (Желтая листва) божествам и духам гор, после которых считалось, что они отдыхают до их пробуждения весной. Чагат, это предложение не очень понятно.
В обрядах Алтайды такыганы в молитвенных благопожеланиях наравне с божеством – Алтай-Кудай часто обращаются и к Тенери (небеса) как «лунно-солнечному» божеству. В этом обряде в перечне нескольких божеств имя божества Тенери перечисляется среди первых.
Автор: Чагат Алмашев, Фонд устойчивого развития Алтая.