Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом

Risiya

Модератор
Команда форума
Регистрация
23.08.2018
Сообщения
4 478
#1
Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом



Пять Первоэлементов.
Дерево (木 му)
Огонь (火 хо)
Земля (土 ту)
Металл (金 цзинь)
Вода (шуй)

Теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы.

В природе Вода питает Дерево,
Дерево питает Огонь,
Огонь порождает Землю
(сгоревший пепел хорошо удобряет),
Земля порождает Металл
(именно в недрах земли зарождаются металлы),
Металл порождает Воду
(на металлическом клинке с утра выделяется роса).

Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи. То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности.

Цикл разрушения (внутренние связи, по звезде ) показывает как элементы контролируют друг друга, создавая конфликтные подавляющие отношения.

Разрушающая связь является сдерживающей и контролирующей.
Огонь угнетает (плавит) Металл;
Металл угнетает (рубит) Дерево;
Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;
Земля угнетает (впитывает) Воду;
Вода угнетает (тушит) Огонь.

Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике.
Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.

Печень и желчный пузырь соответствуют «Дереву».
Сердце и тонкий кишечник – «Огню».
Селезенка и желудок – «Земле».
Легкие и толстый кишечник соответствуют «Металлу».
Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу « Вода».



печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;
сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;
селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка — «источник образования Ци и крови», что напоминает способность Земли давать урожай;
легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;
почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.

По концепции У-Син к пяти элементам отнесены не только органы и структуры человеческого тела, но и многое другое, опять же основываясь на схожести проявлений характера. Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой.
Дерево символизирует рост и развитие и объединяет такие предметы и явления, как быстрая изменчивость, кислый вкус, зеленый цвет и др.
Огонь — символ максимальной активности и характеризуется высокой температурой, движением вверх, красным цветом, горьким вкусом.
Металл соответствует периоду начала увядания и характеризуется сухостью, острым вкусом, белым цветом.
Вода характеризуется наименьшей активностью, текучестью, соленым вкусом, черным цветом.
К этим символам или элементам добавляют еще один — пятый элемент, который служит центром и осью для циклических изменений. Это элемент — Земля, ибо все циклические изменения характерны для Земли и происходят на Земле. Земля символизирует период зрелости, обладает влажностью, сладким вкусом, желтым цветом.



Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения.

В пять первоэлементов и первооснов обязательно входит равное соотношение инь и ян, поэтому при лечении патологического состояния организма в традиционной восточной медицине сначала строят цепочку взаимосвязей по принципу у-син, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только следующим этапом является непосредственное воздействие на больные органы или функциональные системы
 

Вверх Снизу