Всем добрый день! Начинаем наш семинар.
Слышишь – это песня весенних ручьев.
Слышишь – это радость ожившей воды.
Слышишь – это всполохи древних костров.
Слышишь – это отблеск далёкой звезды.
Слышишь – время верить несбывшимся снам.
Слышишь – оживают спящие тени.
Слышишь – в Инис Эйрин приходит весна,
А значит скоро вспыхнет безумный костер Белтейна!
(Green Crow - Белтейн)
Прекрасный праздник,символизирующий приход лета,праздник любви и тепла,праздник счастья и плодородия-Бельтайн-один из двух самых важных праздников кельтского календаря.Кельтский годовой цикл разделялся на два равных периода,обозначаемых большими праздниками- Самайном (1 ноября) и Бельтайном(1 мая)
Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября. С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Эти два праздника являлись для древних кельтов своеобразными порогами,отмечающими не только смену времен года,но и переход от темной половины года,начинающейся на Самайн к светлой,начинающейся на Бельтайн. Кроме того, для части кельтских племен Бельтайн был точкой начала года.
Если к Самайну все стада должны быть возвращены в стойла, забиты лишние животные, овцы острижены, корм полностью заготовлен и т.п., то на Бельтейн, наоборот, производился выгон животных на открытые пастбища. В праздничные дни проводился «сговор с пастухами» - обговаривалось время выгона стад и оплата. В Пертшире майские дни со временем вообще трансформировались в пастушеский праздник – в это время пастухи собирали с разных дворов продукты для собственных посиделок, зажигали костры, пекли для себя специальные овсяные лепешки, круглой или треугольной формы. Кусочки таких лепешек пастух обязательно бросал через плечо в качестве жертвы диким животным, со формулами вроде: «Брат волк, вот тебе мой хлеб – не тронь моих овец, брат лис, вот тебе мой хлеб, не тронь моих козлят… брат ворон…» и т.д. Эти же лепёшки использовались при гадании, их пускали катиться с холма, и если такая лепешка падала отмеченной стороной вверх – то это сулило большие несчастья; еще худшим знаком было если она разваливалась на части.
После таких посиделок все животные, вверенные пастухам, собирались вместе (зафиксировано в Хайленде и на Гебридских островах) – такое смешанное стадо называлось triall – и перегонялись на горные пастбища. Впереди гнали овец, за ними – коров, потом коз, и замыкали стадо лошади. За стадом шли все жители посёлка, мужчины несли необходимое для ремонта пастушьих домиков, женщины – несли постели, утварь и еду на первое время. По прибытии на пастбища приводили жилье в порядок, готовили еду, - и тогда же приносился в жертву ягненок и/или козлёнок, а потом устраивалось празднество на всю ночь.
ПОЧЕМУ БЕЛЬТЕЙН?
Что касается этимологии названия праздника, то кельтологи до сих пор не пришли к единому мнению по этому поводу, так что предлагаю выбирать наиболее близкую и внушающую больше доверия.
Название Бельтэйн чаще всего переводится как «огонь Бела» («огонь» - по-валлийски tan, по-шотландски tuin, по-гэльски tine [t’in?], по-бретонски tan [‘taIn] ). Чаще всего этого Бела отождествляют с Беленосом, кельтским богом, чьё имя выводится от индоевропейской основы bhel – «блестеть», «сверкать». Подтверждения этой версии находятся в глоссарии Кормака: «Bil. i. dia hidal unde Beltine. i. tene Вil», т.е. «Биль, т.е. языческий идол, откуда Белтинь, т.е. огонь Биля», и кроме того есть фраза из сватовства Кухулина – «Do-assalbthea dene cacha cethrae for selb Веl» - отдавали новорожденных [животных] во владение Белю, и оттуда же: «Bel-dine iarom .i. belltene» - «Новорожденные Бэля, отсюда Бэлтене». Однако тут есть небольшая странность: Беленос – божество только галльских, континентальных кельтов, а Бельтейн – общекельтский праздник, да еще и один из самых крупных. Есть, впрочем, еще и некий Биле (Бели), почти безликое мужское божество, муж богини Дану – но Бельтейн праздновался и до прихода Туата де Данаан, есть записи о том, что племена богини Дану высадились в Ирландии во время праздника Бельтейн. По той же причине вызывает сомнения то, что Бел – один из эпитетов Луга (аналогия проводится из-за схожести значений корней в обоих именах). Однако Луг Длиннорукий – сравнительно молодое божество, появляющееся много позже высадки Туата де Данаан в Ирландии. Еще по одной версии Бель - дед Мила, основателя рода Сынов Мил Эспейна – но тогда получается, что Бель совсем не кельтское божество (да и божество ли?), - и тогда тоже странно, что ему посвящен один из самых крупных праздников как островных, так и континентальных кельтов (хотя есть группа исследователей, которая считает этого Бела – финикийским Бааалом). Больше коррелирует с древностью праздника связь его названия с именем Балора (имя которого также выводят от индоевропейского корня bhel – «вспыхивать», «сверкать», «поражать молнией» или от whel – имеющий отношение к иному миру) – по крайней мере фоморы, к племени которых относится Балор, жили на островах до прихода Туата де Данаан, хотя и эта версия не объясняет общекельтского распространения праздника. С другой стороны, в ее пользу говорит и то, что слово bile обозначает священное почитаемое дерево: два из пяти священных деревьев Ирландии зовутся Bile Tortan и Bile Uisneg. Уснех же, место произрастания одного из них, вероятнее всего, являлся местом, где ежегодно зажигался первый огонь Бельтейна, - его высота позволяет увидеть зажженный на вершине огонь на большом отдалении – и таким образом передать весть о новом огне дальше; а сверх того в саге о гибели детей Турена (Oidche Chloinne Tuireann) Уснех называют не вполне типичным именем – «Холм Балора». Кстати, именно на холме Уснеха находится и пятичастный камень (Aill na Mireann), на который, по легенде, Луг положил голову Балора.
Есть, однако, и еще одна версия происхождения названия Бельтейна – его выводят от утерянного в современном гэльском слова beltu («смерть»), которое сохранилось сейчас только в форме at-bail, «умирает». Бельтейн является и антиподом и в своем роде двойником другого крупного праздника, разделяющего кельтский год на две части – Самайна, и поэтому значение «огни смерти», сжигающие отжившее и старое, не выглядит странным или неуместным. Огни Самайна и Бельтайна, огни тёмной и светлой половин года, отделяют зиму от лета, очищают и защищают живущих, горят для наступающей части года… и в эти поворотные дни умирают старые огни и загораются новые. Эта версия не противоречит и мировоззрению кельтов, с их верой в то, что день рождается из ночи (а не наоборот – не ночь завершает день), жизнь происходит из смерти etc., и рождающаяся из «смертных», преобразующих и дающих новое существование огней светлая половина года – тоже вполне вписывается в этот понятийный ряд.
ИСТОРИЯ БЕЛЬТЕЙНА
В ирландских мифах и сказаниях с этим праздником связано множество поворотных событий. Например, именно в день Бельтайна высаживались на землю Эрин все пришлые народы: род Партолона, род Немеда, Туата де Данаан, Сыны Мил Эспейна, принося с собой новую кровь, новые обычаи, новые традиции, знания, ремёсла, и, побеждая в битвах, они в Иной мир старых правителей и богов. Тут на первый план выходит противостояние «новой реальности» с потусторонним, иным, «темным» миром, хотя Бельтейн вовсе не обеспечивает безусловной победы первого над вторым – например, племена Партолона как явились на земли Эрин в канун Бельтейна, так же и в канун Бельтейна умерли от чумы, поразившей весь этот род.
Бельтейн, в более поздних циклах мифов, – время битв порядка с хаосом, сражений героев со змеями и драконами; Битва Луга с Балором также происходит, по ряду источников, в канун Бельтейна, - новый солнечный бог в ней побеждает старого, «солнце разящее» (всегда надо учитывать, что вектор Бельтейн – Самайн в кельтском мире носил примерно такое же значение, как вектор Лито – Йоль в германо-скандинавском, с заменой божественных аспектов с зимних на летние, со всем положенным со-проникновением земного и запредельного миров. Именно из-за схожести представлений о этих двух парах праздников у разных народов, а также из-за современных попыток запрячь в одно колесо года орла и трепетную лань… сиречь объединить все европейские верования, и возникает изрядная путаница).
По другой легенде, на Бельтайн появился в Ирландии и великан Треохайр, принесший три чудесные ветви из иного мира, из плодов которых выросли пять священных деревьев Ирландии, структурируя пространство живых.
В ирландской «мифологической истории» Бельтейн – время собрания в Уснехе, своеобразного «тинга друидов», в противовес самайнскому «собранию королей».
Таким образом, Бельтейн – обозначает начало нового жизненного цикла, пришедшего из зимы или ночи (из потустороннего, из-за моря etc.), обозначает победу порядка над хаосом, а сверх того – так же, как в канун Самайна, это время, когда истончается граница между мирами, время соприкосновения реальностей. Однако надо помнить, что Бельтейн и Самайн противостоят друг-другу в колесе года, и некоторые различия специально акцентировались в ритуалах: например, щедрость, которую следовало проявлять на Самайн прямо противоположна традиции ничего никому не давать из дома на Бельтейн, кроме приготовленной заранее и специально для ряженых еды. Считалось дурной приметой поделиться с кем-нибудь в майский день водой, едой, угольком от очага, молоком своих коров, солью, одолжить посуду и т.п. Во многих местностях даже традиционные майские хлебцы «на удачу» (совсем простенькие по составу, мука, нередко овсяная, и вода) замешивались и пеклись только собственноручно. К Самайну всё, что можно, вносилось в дом – потому что после этого праздника всё, оставшееся за пределами человеческого жилья, становилось собственностью фэйри. В Бельтейн, наоборот, – ломали и сжигали всё лишнее.
(Авторский материал Shellir)
Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.
ТРАДИЦИИ И ОБРЯДЫ БЕЛЬТАЙНА.
ОГОНЬ БЕЛЬТАЙНА
По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов.
Традиция долговременного (по письменным источникам, годичного) сохранения огня подтверждается раскопками на холме Уснеха – в процессе был обнаружен слой, состоящий из золы и сильно обугленных костей животных, глубина слоя которого подтверждает мысль о долговременно поддерживающемся огне и огненных жертвоприношениях. Также во многих источниках мы находим информацию о «первом огне» Бельтейна – по легенде, когда св. Патрик зажигал свой пасхальный огонь в Уснехе, друиды предупреждали короля, что если этот огонь не будет потушен до утра, то «тот, кто зажег его <…> будет царствовать во веки веков».
Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся. А еще пели торжественный гимн солнцу. В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра -только путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева,все остальные способы считались "нечистыми". Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге. Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»).
(Источник:© Calend.ru)
Церемония разведения ритуального костра в Бельтайн преследовала несколько целей. Во-первых, огонь был символом почитания солнца. У главной святыни таким образом просили сохранения поголовья скота, большого и здорового приплода и обильного урожая на полях. А во-вторых, священный костер был призван очистить и защитить души и жилища людей от разных бедствий природы, дождя, града, молний, а также от эпидемий болезней. Также кострам Бельтайна приписывалось магическая сила, позволяющая защитить от злых чар колдунов и ведьм.
В некоторых областях (например, на о. Мэн) зафиксированы данные о том, что праздничный огонь непрерывно поддерживали несколько дней, и в этот период были обязательными ежеутренние приветствия восходящему солнцу.
Вообще, традиция разведения огня на возвышенности в майскую ночь свойственна почти всем европейским народам.
Во время празднования Бельтейна в Шотландии обязательно присутствует совместное выпекание на костре и разделение между собравшимися молодыми, неженатыми людьми ритуального пирога (лепёшки, запеканки). Пирог разламывается на части, и одна из них чернится углем; после этого куски разбираются вслепую. Тот, кто вытаскивает меченую часть, объявляется «избранным» (или, в центральных районах Шотландии – Cailleach beal-teine, Кильях Белтейн, «майской старухой», каргой). Этот человек должен либо трижды перепрыгнуть через огонь, либо (в некоторых областях) перекатиться через него, после чего считается мёртвым на весь праздник (в некоторых районах центральной Шотландии – на целый год, до следующего Бельтейна, и обходятся с ним весь этот год не очень приятно – примерно как с нежитью).
Прыжки через огонь встречались далеко не у всех кельтских народов,в некогторых регионах они не были широко распространены и не носили характера подтверждения любовных намерений.В таких местностях парами через огонь не прыгали… смерть, пусть даже мнимая, и очищение – дело одинокое.
Обычай зажигания костров и катания огненных колёс в ночь на первое мая тоже распространён по всей Европе, у скандинавов кроме костров устраивались также факельные шествия, - с факелами обходили поля.
У финнов праздник начала мая отмечался, но по скотоводческому типу – этот день отмечал выгон скота на открытые пастбища. Однако, погоды в это время капризны, поэтому иногда «выгон» приобретал символический вид – животных выводили из хлевов, обмывали, обтирали травой, кормили специально выпеченными для этого лепешками с солью и этим же хлебом набивали колокольчики – и загоняли их обратно еще на две недели.
Везде для празднования начала мая характерны праздники, танцы, песни, шествия – в том числе ряженых, ритуальные действия направленные на рост растений и т.п.
На территории России торжеств начала мая не было – они смещались по времени ближе к лету (климат, однако, холодновато), и многие здешние купальские и троицкие действия фактически дублируют первомайскую обрядность стран с более тёплым климатом. Однако определенные ритуальные действия – оберегание скота, наём и угощение пастухов, выкладывание новин (натканных за зиму холстов) на солнце, поминание покойных родственников, коллективное плетение неводов в рыболовецких районов – безусловно имели место, однако европейского размаха это никогда не достигало, а известные московские сокольницкие гуляния были заимствованы от немцев.
Если вы вдруг окажетесь на природе и захотите развести свой костер Бельтайна,то вам достаточно использовать комбинацию из трех пород деревьев. Вы можете подобрать эти породы, ориентируясь на значение и свойства того или иного растения. Ниже я приведу небольшой список возможных пород:
Яблоня- любовь.
Ясень - защита.
Ива - исцеление, жизнь, исполнение желаний.
Дуб - деторождение, плодородие, долголетие.
Боярышник - май, красота, защита.
Сосна - деторождение, плодородие, очищение.
Рябина - защита, исцеление.
Береза - Богиня.
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
Мы уже знаем,что так же как и Самайн, Бельтейн для кельтских племен служил определённой вехой в скотоводческом календаре.И для того,чтобы скот хорошо нагуливал массу,чтобы стада плодились ,а скотина не болела ,на Бельтайн приносили жертву.
Жертвоприношения преследовали три цели: увеличение плодородия, защита от злых сил и поддержание мироустройства.
Бескровные жертвы. Древний ритуал требовал изготовления так называемого первомайского пирога. Тесто замешивали на руках без использования посуды. Пекли хлеб на огне, уложив тесто на камень. Готовый хлеб нельзя было класть ни в посуду, ни на стол, он должен был все время оставаться на руках. Этот обычай объясняют верой, что любой искусственный предмет может оттянуть священную силу огня и первой пищи.
Хлебная лепешка в более ранний период приносилась в жертву богу Солнца, позже использовалась как ритуальная пища. Хлеб или лепешка могли быть заменены обрядовым печеньем.
В еще более поздний период этот хлеб использовался для определения "жертвы". Лепешка делилась на кусочки, и один из них помечался золой. Участники ритуала тянули кусочки из мешка, и тот, кому выпадал жребий (кусок в золе) становился "жертвой".
Кровавые жертвы. В день Бельтайна в жертву Белу приносили по первенцу от каждого рода. Жертвы сжигали на огне Беля. В саге "Сватовство к Эмер" говорится: "Отдавали новорожденных всех животных во владения Белю". Описанный Тацитом ритуал сжигания плетеного чучела, наполненного людьми, тоже происходил в Белтайн.
В еще более поздний период, когда произошла замена человеческих жертвоприношений различными ритуалами, "жертву" определяли с помощью жребия. Тот, кому выпадал жребий (кусок в золе) должен был семь раз прыгать через костер. Этот человек в глазах общины считался принесенным в жертву, в течение года с ним никто не разговаривал, он считался "мертвым" » (обычай графства Перт, Шотландия).
Еще в начале двадцатого века встречались жертвоприношения животного (овцу, ягненка), сжигаемого живьем на костре. Они зафиксированы в Шотландии, на островах Мэн и Льюис.
В жертву отбирались лучшие молодые животные от каждого хозяйства или одно от стада, прочих же животных старались еще раз провести между костров, для защиты и очищения. В Болгарии в начале мая также была традиция приносить в жертву первого рожденного в этом году барашка (как правило, белого; реже, но тоже встречалось, – черного) – женщины дома украшали животное цветами, кормили отрубями, зелёной травой и солью, поили утренней водой и «очищали», ставя тонкие свечки ему на рожки – свечки должны были полностью сгореть. Не удержать животное, так, чтобы свечки были сбиты – считалось дурной приметой. После этого старший мужчина дома окуривал барашка и закалывал.
Большое значение в этот день придавалось воде,особенно росе.Одним из отголосков ритуальной "мелкой жертвы" до наших дней дошло утреннее путешествие к источнику, чтобы умыться, напиться, и кинуть в воду эту самую «мелкую жертву» - монетку или фигурку.Однако,справедливости ради стоит отметить,что для европейстких народов майская роса хоть и считалась "чистой",но по своей силе,все-таки,уступала росе,выпадающей на Иванов день- на летнее солнцестояние.
В древности, чтобы умилостивить богов, в кострах Бельтайна сжигали человеческие жертвы. В средние века людей перестали приносить в жертву. Вместо людей в костре сжигали животных. А с конца девятнадцатого века «живые» жертвы больше не приносят - в костер бросают пирог или хлеб, освященный в церкви.
С конца девятнадцатого века Бельтайн стал праздником, который, в основном, праздновали пастухи. В канун праздника они ходили по домам селения и собирали угощение для праздничного застолья возле костра. А вечером, когда разводились костры, пастухи в них выпекали лепешки из продуктов, пожертвованных селянами. Это были плоские лепешки разной формы, густо покрытые заварным кремом. Часть такой лепешки съедалась, а часть бросалась через плечо – в жертву богам, животным и природным явлениям.
МАЙСКИЙ ШЕСТ,МАЙСКОЕ ДЕРЕВО.
Традиция Майского шеста своими корнями опирается на возрождение растительности,цветение,пробуждение соков у зелени и семян и имеет под собой несколько сексуальную основу. Перед праздником молодёжь (а иногда и не только молодёжь) отправлялась в лес «собирать май»,то есть,найти себе пару и предаться любовным утехам,символизируя цикл возрождения жизни.Молодые парни и девушки занимались любовью в лесах и полях в канун мая, чтобы земля обрела плодородие. Люди уходят в лес на всю ночь, празднуют, и с утра возвращаются, неся с собой березки и другие зеленые ветви для украшения домов. В некоторых источниках Майский шест олицетворялся с фаллическим символом Бога, оплодотворяющего по весне землю.
По другим версиям, майский шест являлся также символом мирового древа, объединяющего миры.И,если изначально,символом Бельтайна,все же было Майское дерево,то со временем,майский шест полностью вытеснил молодые деревца, использовавшиеся в весенней обрядности.
Майский шест (ель, у которой срублены все ветви) один из главных атрибутов празднования Белтейна. Длинный шест украшали разноцветными лентами, листьями, цветами и венками. Молодые девушки и парни держались за концы лент и танцевали вокруг шеста, переплетая ленты. Круг танцоров должен был начинаться так далеко, насколько позволяла длина лент. Их количество должно было соответствовать числу парней и девушек. Парни шли по часовой стрелки, девушки — против часовой, двигались навстречу друг другу. По переплетениям лент предсказывали урожай в будущем году. Танцы вокруг шеста считались важным обрядом для возвращения плодородия земли. Это был магичекий эксперимент проведения энергии: парни и девушки весело танцевали вокруг шеста, держась за ленты, и энергия поднималась из недр земли, принося пробуждение и плодородие почвы.
«Май» обычно приносили из леса, причем с течением времени он становился всё выше и толще (кстати, на территории Англии в качестве майского дерева обычно упоминается ясень, в Корнуэлле - вяз, в Уэльсе – берёза или дуб).
К концу 18го – началу 19го века в Англии майские шесты окончательно прекратили срезать ежегодно, а ставили высокий столб на долгие годы, меняя только тогда, когда дерево начинало подгнивать. Одна лондонская церковь до сих пор носит забавное название «Святой Андрей под столбом» (St. Andrew under shaft), т.к рядом с ней стоял такой «стационарный» майский шест, который был выше церковного шпиля. Кое где такие столбы сохранились до сих пор – это нередкое явление в Йоркшире, например, где сохранился 25-метровый майский столб, который за последние сто лет заменялся всего трижды. В центральной Англии в местечке Барвин-ин-Эльмет майский столб 24 метров высотой до сих пор обновляется каждые три года.
Для обрядов земледельческих народов в континентальной Европе также характерен майский шест (май), который делается из свежесрезанного дерева и украшается лентами, цветами и листьями. Майский шест может быть как один на всю деревню, или их может быть множество (напр. в Румынии, такие малые шесты называются «арминден» и их стараются сохранить до жатвы), с одним, самым большим, поставленным на месте общих гуляний. Во Франции, Югославии, у лужичан и др. распространен обычай «ставить май» перед воротами понравившейся девушки (в Польше майский шест заменён тряпичными куклами – дедом и бабкой, деда подбрасывают во дворы девицам на выданье, бабку – молодым людям). Девицам со скверным характером могло достаться что-нибудь много хуже майского деревца: лошадиный череп и кости, соломенное чучело с тщательно пристроенным фаллосом, пучки веток разных деревьев (терновник ставили сварливым, тополь – сплетницам, черемуху – ленивицам, вишню – легкомысленным и т.д.) Вообще, в Европе комплекс аграрных обрядов с шестом (или деревцем) сильно размазан по времени, и у разных народов попадает на период от 25 апреля до летнего солнцестояния в июне, в зависимости от климата.
Кроме майского шеста, часто встречается «зелёный человек» - ряженый, облаченный в свежие ветки, скрывающие его от головы до пят – этот неразговорчивый товарищ обычно обходит все дома, перед каждой дверью прыгает на месте (чем выше прыгает – тем выше поднимется лён и др. растения), а его спутники собирают со дворов «дань» разнообразным съестным – за то, что привели с собой такого полезного «духа».
МАЙСКИЙ КОРОЛЬ И МАЙСКАЯ КОРОЛЕВА
Время Белтейна означало хэндфастинг (свадьбу) Богини и Бога, пробуждение плодородия земли. Это союз между Великой Матерью и ее Супругом, их союз приносит новую жизнь на земле. На духовном уровне, это единство божественной мужественности и божественной женственности, которое порождает третье — сознание. На физическом уровне, это союз земли и солнца, с которого начинается рост урожая.
Майская Королева у кельтов, вероятнее всего, связана с представлениями о двух ипостасях богини, проявляющихся в точках Самайна – Бельтейна. На островах распространена легенда, что в ночь Самайна из камня выходит Старуха, Кильях Бьер, которая всю зиму будет ходить по земле, разговаривать с ветрами и вбивать ростки своим посохом обратно в землю. К весне же, когда она поймет, что ростков слишком много, и она с ними уже не справляется, Кильях Бьер забросит свой посох в терновый куст и войдет в камень – на следующий день из того же камня выйдет весенняя дева, с приходом которой начнется настоящее лето.
По некоторым преданиям,первой майской королевой была греческая Богиня цветов- Майя (отсюда и название месяца). Она вышла замуж за Джека О'Грина, бога растительности - еще одно воплощение Зеленого Человека - и злаков, пока они еще не созрели. Позже он стал Робином Гудом, женихом девушки-служанки Мэриан.
Майской королевой становилась самая красивая девушка, которую короновали возле майского шеста, и она становилась одним из главных действующих лиц праздника. Ее свита – другие девушки и ряд карнавальных персонажей: шут-Панч, человек-всадник (hobby-horse), мужчина, обряженный женщиной, шесть мужчин-танцовщиков, с вычерненными лицами, исполняющих либо morris-dance с палками, либо танец с мечами. Иногда к свите майской королевы присоединяется «Зеленый Джек» - Jack-in-the-Green или Greenman,Майский Король,юный Бог Лета. Иногда у него своя процессия и своя свита, одетая весьма живописно, фантастично и ярко.
Майский Король и Майская Королева – Бог и Богиня на время празднеств. Иногда их выбирают заранее, но довольно часто выборы Майского Короля и Королевы - часть Бельтайнских ритуалов. Иногда их выбирают отдельно, часто даже случайным образом, предлагая вытащить монету из мешка, иногда Майским Королём становится юноша, победивший в состязании или соревновании: борьбе, беге или стрельбе, а Майская Королева- победительница гласного или негласного конкурса красоты и обаяния.
В таких случаях Король и Королева могут быть не парой, но после коронации они ею станут- пусть и на одну ночь.
Оттого Короля и Королеву чаще выбирают из свободных мужчин и женщин, но это целиком и полностью зависит от традиций тех,кто празднует. В любом случае Король и Королева принадлежат друг другу в Волшебную Ночь и выказывают друг другу всю возможную преданность и расположение.
В иных традициях Король и Королева должны быть парой не только на одну ночь. Тогда и выборы их, и последующие ритуалы проводятся иначе.
Первым выбором становится выбор Королевы, Короля же выбирают позже.
Иногда она сама выбирает себе спутника на праздничную ночь, который и становится Королём Мая.
Иногда за Королеву происходит ритуальная битва или сражение.
Иногда Королём становится её наречённый и/или консорт.
Иногда Королева ищет своего Короля с закрытыми глазами, наугад, будто играя в жмурки с судьбой.
Иногда Королём Мая будет Жрец, которой поможет избранной Королеве достойно править в Великую Ночь.
Король и Королева наряжались в зелень, цветы и ветки. Далее праздновалась символическая Майская Свадьба, на которой Майская Королева олицетворяла природу или богиню плодородия, а Майский Король - правящий природный дух. Этот явный эротический код возводится к культу богини Земли и Плодородия, оплодотворению которой способствовал ритуал. Очевидно, в более древней форме этого празднества присутствовал и третий персонаж - старый Майский Король, который олицетворял некое природное божество, приносимое в жертву. В плане календарного кода это означает «смерть» старого года и «рождение» нового. В средневековых мистериях эта жертва приносилась символически, исполняющего эту роль купали в воде, заставляли прыгать через костер и т.д. Иногда им становился худший участник состязаний за звание Майского Короля или победитель прошлого года.
Бракосочетание майских персонажей имитировало соединение духа растительности с весной. Древние люди персонифицировали силы растительного мира в виде существ мужского и женского пола. По их мнению, растения воспроизводились путем соединения полов, а брак мужчины и женщины способствует этому воспроизведению. Это был магический акт, призванный помочь природе, заставить поля плодоносить, деревья расти. Половые акты, которыми эти ритуалы сопровождались, были не следствием распущенности, а необходимой составляющей этого ритуала.
Противостоит Майской королеве процессия Зимнего Короля или Зимней Старухи, облаченная в лоскуты и солому - свиты этих персонажей при встрече дерутся друг с другом. Процессии майской королевы (или только свита) обходили дома «благословениями» - весьма непристойными шутками, песенками и танцами – двери домов во время их шествия оставляли открытыми, и они проходили дом насквозь, входя в переднюю дверь и выходя через задний двор.
В разных странах Майскую королеву тоже выбирали по-разному.Например, в Германии это была девица брачного возраста; в других странах на роль майской королевы обычно выбиралась девочка от семи до четырнадцати лет, у которой еще не было менструаций – ее одевали в белое, украшали венком (чаще всего из боярышника), лентами, цветами, зеленью. В некоторых странах (напр. Франции) таких девочек (майская королева в крупных селениях могла быть не одна, а несколько, по одной от каждой улицы, например), усаживали на украшенное к празднику специальное возвышение-трон. Самым хорошеньким от прохожих перепадали монетки – и на эти деньги девочка после праздника устраивала угощение для подружек. В других странах (Польша, Югославия), майская королева с подружками ходила по домам, благословляя их, - за это девочкам полагалось дать специально приготовленное для этого случая угощение.
Корона Майской королевы
На древнем празднике 1 мая (Бельтэйн) у многих европейских народов была красивая традиция выбора Майской королевы. Самую прекрасную девушку общины короновали цветочным венцом - она возглавляла празднество и танцы, становясь на один день отображением Королевы фей на грешной земле. С выбором прекрасной девушки справиться несложно - а вот как сделать цветочную корону?
Вам понадобится:
Розы, крупные цветы (например, ранункулюсы) и цветочные ветки и бутоны (например, жасмин)
Aлористическая зеленая лента
Cатиновая лента длиной около 120 см и шириной около 1 см
Проволока
Ножницы для лент и для проволоки
Удобный широкий стол!
1. Подрежьте все стебли до длины в 5-7 см
2. Примотайте крупные бутоны (розы и ранункулюсы) к отрезам проволоки флористической лентой, так, чтоб они прочно держались. Разложите на столе цветы, включая подготовленные розы, по кругу, так, как они должны быть в короне
3. Отрежьте около 120 см сатиновой ленты. Длина может быть немного другой – ленты должно хватить, чтоб обернуть ею голову, завязать узел и оставить свисать длинные концы. Если сомневаетесь – сначала «примерьте» ленту на голову.
4. Отрежьте кусок проволоки длиной 40 см и с помощью флористической ленты прикрутите ее к ленте «основной», сатиновой, отступив около 30 см от конца сатиновой ленты. Не прикручивайте проволоку к ленте целиком – свяжите только концы.
5. Теперь добавляйте цветы! Вам предстоит закрутить «косичку» из ленты и проволоки, вставляя в нее цветы и плотно обвязывая.
6. По желанию, добавьте украшения – вроде декоративных ягод и листьев. Цветы должны быть плотно «пригнаны» друг к другу и прочно обвязаны.
7. Когда останется около 7 см до того места, где вы бы хотели закончить обруч, согните проволоку кругом и привяжите свободный ее конец к ленте флористической лентой (как в предыдущий раз).
Срок хранения такого венца – одни сутки. Храните его в холодильнике, в пластиковом пакете, предварительно побрызгав цветы водой или специальным увлажнителем из флористического магазина. Чтоб надеть, просто положите венец на голову и завяжите концы ленты!
(Авторский перевод А. Э. Бродская)
ЦВЕТЫ и ТРАВЫ и РОСА.
В старой Ирландии люди верили, что в промежуток между закатом кануна Майского Дня и восходом солнца следующего дня "добрый народец" и разные духи меняют место своего обитания. Также считалось, что магия, как добрая так и злая, в это время года наиболее могущественна, некоторые даже осмеливались предположить, что могущественнее, чем в Хэллоуин. Вот почему Балтэнэ, второй из четырех главных праздников в кельтском календаре, окружает такое количество суеверий.
Считалось, что надо раскидать желтые примулы у порога, чтобы защитить дом, и ни один фейри не сможет пересечь линию из примул. Дети собирали букеты из разнообразных цветов и помещали их на подоконники, вешали над дверью, под крышей, раскладывали их на дорожке, ведущей к дому, а также вокруг колодцев. Некоторые для защиты украшали цветами уздечки лошадей, рога и хвосты коров, толкачи маслобоек и ручки подойников.
На мысе Клиар в лодки на удачу клали листья еще не распустившегося ириса, а по всей Ирландии ирис использовался в традиционных майских букетах. В графстве Корк на удачу собирали ветви платана, который раньше называли "летним деревом". В разных регионах Ирландии были свои поверия, касательно того, принесет ли растение удачу или нет. Среди таких растений можно перечислить боярышник, терн, ясень, ракитник, жимолость и ольху.
Старая поговорка гласит "Не выбрасывай ни клочка до конца мая", что означало, что до конца месяца не стоит прятать зимнюю одежду. Исследователи фольклора также обнаружили другой вариант поговорки, где вместо "мая" стоит слово "боярышник", и они считают, что пословица означает, что холода могут быть до тех пор, пока не зацветет боярышник.
По большей части общество древней Ирландии было сельским, поэтому большинство суеверий связано с жизнью на ферме. Вся весенняя работа, например, подготовка почвы к посадкам, должна была быть завершена к Майскому Дню. В этот же период начинали резать торф. Если болото, подходящее для добычи торфа находилось на чужой земле, то её брали в аренду. И согласно старой традиции каждая семья ставила у себя Майский Куст.
Во многих местах Ирландии Майский Куст ставили возле дома и украшали лентами, цветами или гирляндами. Иногда возле Куста ставили свечи и зажигали их с наступлением темноты. В нескольких больших городах, которые существовали в то время, например в Дублине, одна община пыталась украсть Майский Куст у другой, чтобы украсть удачу у законных владельцев куста. Поэтому кусты тщательно охраняли до вечера Майского Дня, чтобы затем положить их в уже догорающий большой костер, который был зажжен в канун праздника.
Другая традиция связана с кануном Балтэнэ и направлена на защиту фермы. После заката хозяин фермы вместе со своими работниками процессией обходили границы фермы, в руках они несли символы земледелия, например инструменты или зерно. Процессия всегда начиналась с востока, а по пути она останавливалась на точках, соответствующих сторонам света, чтобы провести небольшую церемонию. Выкапывали маленькую ямку, хорошенько взбивали землю и сажали семена. Также часто это место посыпалось сушеной священной травой - вербеной. Следующим шагом был осмотр домашнего скота, особенно хвостов, чтобы убедиться, что недоброжелатели не припрятали там побег рябины или какой-нибудь другой заколдованный предмет. Коров тоже посыпали сушеной вербеной.
Есть и более простая традиция. Отец семейства зажигал свечу, а затем опрыскивал порог, очаг и четыре угла дома святой водой. Потом он брызгал водой на жену и детей по старшинству. Далее он шел благословить животных и одно из своих полей.
Стоит упомянуть и другие традиции: все, что было взято взаймы нужно было вернуть, огонь и пепел нельзя было выносить из дома, еду нельзя было давать попрошайкам, которые приходили к дому. Никто не мог быть уверен, что это не злая ведьма или злой фейри, притворившийся человеком. Только к полудню Майского Дня семья могла вздохнуть спокойно, ведьмовские часы Балтэнэ заканчиваются, их минуло проклятие коров, чары на маслобойке или злые пожелания, нашептанные над священным колодцем. Теперь можно было всецело отдаться празднованию первого летнего дня.
Как гласит старая ирландская поговорка, самая обычная девушка станет красавицей, если утром первого мая омоет лицо на восходе солнца росой.
А если девушка достаточно смела, чтобы раздеться и изваляться в росе, то ей будет дарована и красота тела. Также считалось, что роса защищает от веснушек, солнечных ожогов, царапин и морщин весь будущий год. Она лечит или предотвращает головные боли, болезни кожи и глаз, а если каждое утро промывать росой глаза, то это освежает даже после короткого сна.
Мужчина, что омыл руки первомайской росой, получает умение развязывать узлы и отмыкать замки, чинить сети и распутывать веревки. Женщина, омывшая руки, сможет легко распутать тонкие нити.
Прогулка босиком по росе лечит боли, предотвращает мозоли, обеспечивает здоровье ног на весь год. В своей книге «Естественная история Ирландии» доктор Джерард Боэт (1652) пишет о свойствах первомайской росы:
«Английские женщины и мужчины в Ирландии, как и в Англии, используют начало лета, чтобы сделать запас росы, которую хранят весь год и используют в качестве лекарства и в иных случаях. Собрали и хранили они её таким образом. В мае месяце, а также частично в июне, рано утром до восхода солнца они шли в поле и либо ладонями собирали росу с трав и выливали в миску, либо клали на траву чистое льняное полотно, а затем выжимали его в миску, так они продолжали делать до тех пор, пока у них не соберется достаточное количество росы. Роса с травы была подходящей, но они предпочитали собирать с зерна, особенно с пшеницы. Если им удавалось собрать такую росу, то считалось, что она лучше во всех отношениях и обладает более сильными свойствами, чем роса, собранная с травы или других растений. Собранную росу переливали в стеклянную бутылку, ставили туда, где она сможет прогреваться все лето на солнце. Через несколько дней на дно бутылки оседала глина и грязь, и тогда чистую росу переливали в новый сосуд, а остатки с осадком выливали. Так добрые женщины делали все лето до тех пор, пока не останется только самая чистая роса. Тщательно очищенную росу хранили год или два».
(by Bridget Haggerty Перевод Linnen 2012)
Зелени, кстати, у этих народов в цикле Бельтейна придавалось куда меньше значения, чем на Самайн – разве что использовались ветви «летучей» (выросшей высоко в скалах, на голом камне) рябины – в качестве оберега, для изготовления рябиновых крестов для животных, и в качестве «компаса» при поиске клада, так же, как использовали папоротников цвет на Иванов день в Европе. Дерево использовалось мало и изначально традиции майского шеста не было вообще (впрочем, в той же Шотландии майский шест и по сию пору не распространен повсеместно) – только зелёные ветки ясеня и вереск – в качестве оберега для животных: венки из этих растений надевают на шеи овцам, укрепляют ветки над воротами стойл, из которых выводится стадо, проводят животных не только между двух праздничных костров, но, еще и сквозь сплетенные из ясеневых веток обручи.
Кроме того, есть много повсеместно распространенных верований в то, что нельзя в майский день трогать боярышник и бузину (только на венок Королевы Мая), о том, что травы и берёзовый сок, собранные на май – особенно целебны, о том, что следует посыпать пороги и подоконники листьями и лепестками цветов – чтобы уберечься от потусторонних сил и т.п.
Однако накануне, за день до Майского дня,листья бузины собирались и вешались над входной дверью, приговаривая:
Листья бузины, идемте со мной, Волшебные, как число три.
Бузина над дверью - Счастье на порог.
Считалось, что в это время настежь открыты двери в Иной мир, и тем, кто встанет рано утром, нередко достаются дары сидов.
Хотя этот амулет служил для защиты от фей, бузина — это дерево, к которому феи благосклонны, и оно привлекает их благословение и защиту.
ЕЩЕ СИМВОЛИКИ ПРАЗДНИКА
Символом праздника является свежая зелень, в частности цветы. Обычно указывается примула.
Символическим деревом Бога является Дуб, он олицетворяет силу и мощь.
Ива почитается священным деревом, отвечающим за интуицию, ясновидение и магию. Она несёт очищение, поэтому в кельтской культуре было принято украшать свои дома на различные праздники её веточками. Свойства этого дерева помогали очистить пространство и его обитателей от накопившейся негативной энергии. Ива находится под покровительством Луны, поэтому считается женским деревом.
В некоторых источниках упоминаются боярышник, бузина и дерево тёрн – которые тоже считаются священными.
Особо сильными магическими свойствами в это день обладает «летучая рябина», которая не растёт непосредственно на земле. Такая рябина может вырасти из пня, между ветвями деревьев или на козырьке дома. Так как она не имеет прямой связи с землёй – считается мощным защитным средством от всевозможных злых духов. Любая сорванная с неё веточка является сильным талисманом.
Дерево желаний
Это может быть Ива, Тёрн, Боярышник или Бузина. Нельзя срывать и срезать с них ветки – лесные духи обидятся. Дерево непременно должно находиться на поляне, где проходит праздник. Около него можно загадать желание. Для этого необходимы разноцветные лоскутки ткани или ленты. Для каждого желания выбирается подходящий цвет: синий (защита и исцеление), зелёный (процветание), розовый и красный (любовь), фиолетовый (мудрость). В благодарность нужно повесить на дерево небольшой подарочек – амулет, символизирующий Союз богини и Бога. Если такого амулета нет – подойдёт любая другая жертва, например монетка, камешек или кусочек пищи. Их оставляют под деревом. Иногда вешают белую ленточку, чтобы умилостивить духов.
НАРОДНЫЕ ПОВЕРЬЯ
Многие народные поверья сохранились и до наших дней, утратив первоначальный смысл, они превратились в приметы.
Девушки, которые умоются первой утренней росой, будут здоровы и красивы.
Принято посыпать пороги и подоконники лепестками и листьями примулы для защиты от жителей Сида.
Нельзя рвать боярышник в этот день, иначе накликаешь беду или потеряешь любовь. А в некоторых странах наоборот, боярышником украшают вход в дом.
Нельзя на 1 мая никому давать в долг и отдавать свое имущество.
Люди дарят друг другу цветы, как символ плодородия, и стараются принести в дом ветвь с распускающимися листочками.
Кстати,именно в кельтской,языческой традиции,появился обычай красить яйца и печь ритуальный хлеб-как символы возрождения и плодородия.Позже,с приходом христианства,эта символика была "позаимствована" и полностью отошла к Пасхе,несколько видоизменив свое первоначальное значение))
Слышишь – это песня весенних ручьев.
Слышишь – это радость ожившей воды.
Слышишь – это всполохи древних костров.
Слышишь – это отблеск далёкой звезды.
Слышишь – время верить несбывшимся снам.
Слышишь – оживают спящие тени.
Слышишь – в Инис Эйрин приходит весна,
А значит скоро вспыхнет безумный костер Белтейна!
(Green Crow - Белтейн)
Прекрасный праздник,символизирующий приход лета,праздник любви и тепла,праздник счастья и плодородия-Бельтайн-один из двух самых важных праздников кельтского календаря.Кельтский годовой цикл разделялся на два равных периода,обозначаемых большими праздниками- Самайном (1 ноября) и Бельтайном(1 мая)
Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября. С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Эти два праздника являлись для древних кельтов своеобразными порогами,отмечающими не только смену времен года,но и переход от темной половины года,начинающейся на Самайн к светлой,начинающейся на Бельтайн. Кроме того, для части кельтских племен Бельтайн был точкой начала года.
Если к Самайну все стада должны быть возвращены в стойла, забиты лишние животные, овцы острижены, корм полностью заготовлен и т.п., то на Бельтейн, наоборот, производился выгон животных на открытые пастбища. В праздничные дни проводился «сговор с пастухами» - обговаривалось время выгона стад и оплата. В Пертшире майские дни со временем вообще трансформировались в пастушеский праздник – в это время пастухи собирали с разных дворов продукты для собственных посиделок, зажигали костры, пекли для себя специальные овсяные лепешки, круглой или треугольной формы. Кусочки таких лепешек пастух обязательно бросал через плечо в качестве жертвы диким животным, со формулами вроде: «Брат волк, вот тебе мой хлеб – не тронь моих овец, брат лис, вот тебе мой хлеб, не тронь моих козлят… брат ворон…» и т.д. Эти же лепёшки использовались при гадании, их пускали катиться с холма, и если такая лепешка падала отмеченной стороной вверх – то это сулило большие несчастья; еще худшим знаком было если она разваливалась на части.
После таких посиделок все животные, вверенные пастухам, собирались вместе (зафиксировано в Хайленде и на Гебридских островах) – такое смешанное стадо называлось triall – и перегонялись на горные пастбища. Впереди гнали овец, за ними – коров, потом коз, и замыкали стадо лошади. За стадом шли все жители посёлка, мужчины несли необходимое для ремонта пастушьих домиков, женщины – несли постели, утварь и еду на первое время. По прибытии на пастбища приводили жилье в порядок, готовили еду, - и тогда же приносился в жертву ягненок и/или козлёнок, а потом устраивалось празднество на всю ночь.
ПОЧЕМУ БЕЛЬТЕЙН?
Что касается этимологии названия праздника, то кельтологи до сих пор не пришли к единому мнению по этому поводу, так что предлагаю выбирать наиболее близкую и внушающую больше доверия.
Название Бельтэйн чаще всего переводится как «огонь Бела» («огонь» - по-валлийски tan, по-шотландски tuin, по-гэльски tine [t’in?], по-бретонски tan [‘taIn] ). Чаще всего этого Бела отождествляют с Беленосом, кельтским богом, чьё имя выводится от индоевропейской основы bhel – «блестеть», «сверкать». Подтверждения этой версии находятся в глоссарии Кормака: «Bil. i. dia hidal unde Beltine. i. tene Вil», т.е. «Биль, т.е. языческий идол, откуда Белтинь, т.е. огонь Биля», и кроме того есть фраза из сватовства Кухулина – «Do-assalbthea dene cacha cethrae for selb Веl» - отдавали новорожденных [животных] во владение Белю, и оттуда же: «Bel-dine iarom .i. belltene» - «Новорожденные Бэля, отсюда Бэлтене». Однако тут есть небольшая странность: Беленос – божество только галльских, континентальных кельтов, а Бельтейн – общекельтский праздник, да еще и один из самых крупных. Есть, впрочем, еще и некий Биле (Бели), почти безликое мужское божество, муж богини Дану – но Бельтейн праздновался и до прихода Туата де Данаан, есть записи о том, что племена богини Дану высадились в Ирландии во время праздника Бельтейн. По той же причине вызывает сомнения то, что Бел – один из эпитетов Луга (аналогия проводится из-за схожести значений корней в обоих именах). Однако Луг Длиннорукий – сравнительно молодое божество, появляющееся много позже высадки Туата де Данаан в Ирландии. Еще по одной версии Бель - дед Мила, основателя рода Сынов Мил Эспейна – но тогда получается, что Бель совсем не кельтское божество (да и божество ли?), - и тогда тоже странно, что ему посвящен один из самых крупных праздников как островных, так и континентальных кельтов (хотя есть группа исследователей, которая считает этого Бела – финикийским Бааалом). Больше коррелирует с древностью праздника связь его названия с именем Балора (имя которого также выводят от индоевропейского корня bhel – «вспыхивать», «сверкать», «поражать молнией» или от whel – имеющий отношение к иному миру) – по крайней мере фоморы, к племени которых относится Балор, жили на островах до прихода Туата де Данаан, хотя и эта версия не объясняет общекельтского распространения праздника. С другой стороны, в ее пользу говорит и то, что слово bile обозначает священное почитаемое дерево: два из пяти священных деревьев Ирландии зовутся Bile Tortan и Bile Uisneg. Уснех же, место произрастания одного из них, вероятнее всего, являлся местом, где ежегодно зажигался первый огонь Бельтейна, - его высота позволяет увидеть зажженный на вершине огонь на большом отдалении – и таким образом передать весть о новом огне дальше; а сверх того в саге о гибели детей Турена (Oidche Chloinne Tuireann) Уснех называют не вполне типичным именем – «Холм Балора». Кстати, именно на холме Уснеха находится и пятичастный камень (Aill na Mireann), на который, по легенде, Луг положил голову Балора.
Есть, однако, и еще одна версия происхождения названия Бельтейна – его выводят от утерянного в современном гэльском слова beltu («смерть»), которое сохранилось сейчас только в форме at-bail, «умирает». Бельтейн является и антиподом и в своем роде двойником другого крупного праздника, разделяющего кельтский год на две части – Самайна, и поэтому значение «огни смерти», сжигающие отжившее и старое, не выглядит странным или неуместным. Огни Самайна и Бельтайна, огни тёмной и светлой половин года, отделяют зиму от лета, очищают и защищают живущих, горят для наступающей части года… и в эти поворотные дни умирают старые огни и загораются новые. Эта версия не противоречит и мировоззрению кельтов, с их верой в то, что день рождается из ночи (а не наоборот – не ночь завершает день), жизнь происходит из смерти etc., и рождающаяся из «смертных», преобразующих и дающих новое существование огней светлая половина года – тоже вполне вписывается в этот понятийный ряд.
ИСТОРИЯ БЕЛЬТЕЙНА
В ирландских мифах и сказаниях с этим праздником связано множество поворотных событий. Например, именно в день Бельтайна высаживались на землю Эрин все пришлые народы: род Партолона, род Немеда, Туата де Данаан, Сыны Мил Эспейна, принося с собой новую кровь, новые обычаи, новые традиции, знания, ремёсла, и, побеждая в битвах, они в Иной мир старых правителей и богов. Тут на первый план выходит противостояние «новой реальности» с потусторонним, иным, «темным» миром, хотя Бельтейн вовсе не обеспечивает безусловной победы первого над вторым – например, племена Партолона как явились на земли Эрин в канун Бельтейна, так же и в канун Бельтейна умерли от чумы, поразившей весь этот род.
Бельтейн, в более поздних циклах мифов, – время битв порядка с хаосом, сражений героев со змеями и драконами; Битва Луга с Балором также происходит, по ряду источников, в канун Бельтейна, - новый солнечный бог в ней побеждает старого, «солнце разящее» (всегда надо учитывать, что вектор Бельтейн – Самайн в кельтском мире носил примерно такое же значение, как вектор Лито – Йоль в германо-скандинавском, с заменой божественных аспектов с зимних на летние, со всем положенным со-проникновением земного и запредельного миров. Именно из-за схожести представлений о этих двух парах праздников у разных народов, а также из-за современных попыток запрячь в одно колесо года орла и трепетную лань… сиречь объединить все европейские верования, и возникает изрядная путаница).
По другой легенде, на Бельтайн появился в Ирландии и великан Треохайр, принесший три чудесные ветви из иного мира, из плодов которых выросли пять священных деревьев Ирландии, структурируя пространство живых.
В ирландской «мифологической истории» Бельтейн – время собрания в Уснехе, своеобразного «тинга друидов», в противовес самайнскому «собранию королей».
Таким образом, Бельтейн – обозначает начало нового жизненного цикла, пришедшего из зимы или ночи (из потустороннего, из-за моря etc.), обозначает победу порядка над хаосом, а сверх того – так же, как в канун Самайна, это время, когда истончается граница между мирами, время соприкосновения реальностей. Однако надо помнить, что Бельтейн и Самайн противостоят друг-другу в колесе года, и некоторые различия специально акцентировались в ритуалах: например, щедрость, которую следовало проявлять на Самайн прямо противоположна традиции ничего никому не давать из дома на Бельтейн, кроме приготовленной заранее и специально для ряженых еды. Считалось дурной приметой поделиться с кем-нибудь в майский день водой, едой, угольком от очага, молоком своих коров, солью, одолжить посуду и т.п. Во многих местностях даже традиционные майские хлебцы «на удачу» (совсем простенькие по составу, мука, нередко овсяная, и вода) замешивались и пеклись только собственноручно. К Самайну всё, что можно, вносилось в дом – потому что после этого праздника всё, оставшееся за пределами человеческого жилья, становилось собственностью фэйри. В Бельтейн, наоборот, – ломали и сжигали всё лишнее.
(Авторский материал Shellir)
Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.
ТРАДИЦИИ И ОБРЯДЫ БЕЛЬТАЙНА.
ОГОНЬ БЕЛЬТАЙНА
По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов.
Традиция долговременного (по письменным источникам, годичного) сохранения огня подтверждается раскопками на холме Уснеха – в процессе был обнаружен слой, состоящий из золы и сильно обугленных костей животных, глубина слоя которого подтверждает мысль о долговременно поддерживающемся огне и огненных жертвоприношениях. Также во многих источниках мы находим информацию о «первом огне» Бельтейна – по легенде, когда св. Патрик зажигал свой пасхальный огонь в Уснехе, друиды предупреждали короля, что если этот огонь не будет потушен до утра, то «тот, кто зажег его <…> будет царствовать во веки веков».
Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся. А еще пели торжественный гимн солнцу. В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра -только путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева,все остальные способы считались "нечистыми". Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге. Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»).
(Источник:© Calend.ru)
Церемония разведения ритуального костра в Бельтайн преследовала несколько целей. Во-первых, огонь был символом почитания солнца. У главной святыни таким образом просили сохранения поголовья скота, большого и здорового приплода и обильного урожая на полях. А во-вторых, священный костер был призван очистить и защитить души и жилища людей от разных бедствий природы, дождя, града, молний, а также от эпидемий болезней. Также кострам Бельтайна приписывалось магическая сила, позволяющая защитить от злых чар колдунов и ведьм.
В некоторых областях (например, на о. Мэн) зафиксированы данные о том, что праздничный огонь непрерывно поддерживали несколько дней, и в этот период были обязательными ежеутренние приветствия восходящему солнцу.
Вообще, традиция разведения огня на возвышенности в майскую ночь свойственна почти всем европейским народам.
Во время празднования Бельтейна в Шотландии обязательно присутствует совместное выпекание на костре и разделение между собравшимися молодыми, неженатыми людьми ритуального пирога (лепёшки, запеканки). Пирог разламывается на части, и одна из них чернится углем; после этого куски разбираются вслепую. Тот, кто вытаскивает меченую часть, объявляется «избранным» (или, в центральных районах Шотландии – Cailleach beal-teine, Кильях Белтейн, «майской старухой», каргой). Этот человек должен либо трижды перепрыгнуть через огонь, либо (в некоторых областях) перекатиться через него, после чего считается мёртвым на весь праздник (в некоторых районах центральной Шотландии – на целый год, до следующего Бельтейна, и обходятся с ним весь этот год не очень приятно – примерно как с нежитью).
Прыжки через огонь встречались далеко не у всех кельтских народов,в некогторых регионах они не были широко распространены и не носили характера подтверждения любовных намерений.В таких местностях парами через огонь не прыгали… смерть, пусть даже мнимая, и очищение – дело одинокое.
Обычай зажигания костров и катания огненных колёс в ночь на первое мая тоже распространён по всей Европе, у скандинавов кроме костров устраивались также факельные шествия, - с факелами обходили поля.
У финнов праздник начала мая отмечался, но по скотоводческому типу – этот день отмечал выгон скота на открытые пастбища. Однако, погоды в это время капризны, поэтому иногда «выгон» приобретал символический вид – животных выводили из хлевов, обмывали, обтирали травой, кормили специально выпеченными для этого лепешками с солью и этим же хлебом набивали колокольчики – и загоняли их обратно еще на две недели.
Везде для празднования начала мая характерны праздники, танцы, песни, шествия – в том числе ряженых, ритуальные действия направленные на рост растений и т.п.
На территории России торжеств начала мая не было – они смещались по времени ближе к лету (климат, однако, холодновато), и многие здешние купальские и троицкие действия фактически дублируют первомайскую обрядность стран с более тёплым климатом. Однако определенные ритуальные действия – оберегание скота, наём и угощение пастухов, выкладывание новин (натканных за зиму холстов) на солнце, поминание покойных родственников, коллективное плетение неводов в рыболовецких районов – безусловно имели место, однако европейского размаха это никогда не достигало, а известные московские сокольницкие гуляния были заимствованы от немцев.
Если вы вдруг окажетесь на природе и захотите развести свой костер Бельтайна,то вам достаточно использовать комбинацию из трех пород деревьев. Вы можете подобрать эти породы, ориентируясь на значение и свойства того или иного растения. Ниже я приведу небольшой список возможных пород:
Яблоня- любовь.
Ясень - защита.
Ива - исцеление, жизнь, исполнение желаний.
Дуб - деторождение, плодородие, долголетие.
Боярышник - май, красота, защита.
Сосна - деторождение, плодородие, очищение.
Рябина - защита, исцеление.
Береза - Богиня.
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
Мы уже знаем,что так же как и Самайн, Бельтейн для кельтских племен служил определённой вехой в скотоводческом календаре.И для того,чтобы скот хорошо нагуливал массу,чтобы стада плодились ,а скотина не болела ,на Бельтайн приносили жертву.
Жертвоприношения преследовали три цели: увеличение плодородия, защита от злых сил и поддержание мироустройства.
Бескровные жертвы. Древний ритуал требовал изготовления так называемого первомайского пирога. Тесто замешивали на руках без использования посуды. Пекли хлеб на огне, уложив тесто на камень. Готовый хлеб нельзя было класть ни в посуду, ни на стол, он должен был все время оставаться на руках. Этот обычай объясняют верой, что любой искусственный предмет может оттянуть священную силу огня и первой пищи.
Хлебная лепешка в более ранний период приносилась в жертву богу Солнца, позже использовалась как ритуальная пища. Хлеб или лепешка могли быть заменены обрядовым печеньем.
В еще более поздний период этот хлеб использовался для определения "жертвы". Лепешка делилась на кусочки, и один из них помечался золой. Участники ритуала тянули кусочки из мешка, и тот, кому выпадал жребий (кусок в золе) становился "жертвой".
Кровавые жертвы. В день Бельтайна в жертву Белу приносили по первенцу от каждого рода. Жертвы сжигали на огне Беля. В саге "Сватовство к Эмер" говорится: "Отдавали новорожденных всех животных во владения Белю". Описанный Тацитом ритуал сжигания плетеного чучела, наполненного людьми, тоже происходил в Белтайн.
В еще более поздний период, когда произошла замена человеческих жертвоприношений различными ритуалами, "жертву" определяли с помощью жребия. Тот, кому выпадал жребий (кусок в золе) должен был семь раз прыгать через костер. Этот человек в глазах общины считался принесенным в жертву, в течение года с ним никто не разговаривал, он считался "мертвым" » (обычай графства Перт, Шотландия).
Еще в начале двадцатого века встречались жертвоприношения животного (овцу, ягненка), сжигаемого живьем на костре. Они зафиксированы в Шотландии, на островах Мэн и Льюис.
В жертву отбирались лучшие молодые животные от каждого хозяйства или одно от стада, прочих же животных старались еще раз провести между костров, для защиты и очищения. В Болгарии в начале мая также была традиция приносить в жертву первого рожденного в этом году барашка (как правило, белого; реже, но тоже встречалось, – черного) – женщины дома украшали животное цветами, кормили отрубями, зелёной травой и солью, поили утренней водой и «очищали», ставя тонкие свечки ему на рожки – свечки должны были полностью сгореть. Не удержать животное, так, чтобы свечки были сбиты – считалось дурной приметой. После этого старший мужчина дома окуривал барашка и закалывал.
Большое значение в этот день придавалось воде,особенно росе.Одним из отголосков ритуальной "мелкой жертвы" до наших дней дошло утреннее путешествие к источнику, чтобы умыться, напиться, и кинуть в воду эту самую «мелкую жертву» - монетку или фигурку.Однако,справедливости ради стоит отметить,что для европейстких народов майская роса хоть и считалась "чистой",но по своей силе,все-таки,уступала росе,выпадающей на Иванов день- на летнее солнцестояние.
В древности, чтобы умилостивить богов, в кострах Бельтайна сжигали человеческие жертвы. В средние века людей перестали приносить в жертву. Вместо людей в костре сжигали животных. А с конца девятнадцатого века «живые» жертвы больше не приносят - в костер бросают пирог или хлеб, освященный в церкви.
С конца девятнадцатого века Бельтайн стал праздником, который, в основном, праздновали пастухи. В канун праздника они ходили по домам селения и собирали угощение для праздничного застолья возле костра. А вечером, когда разводились костры, пастухи в них выпекали лепешки из продуктов, пожертвованных селянами. Это были плоские лепешки разной формы, густо покрытые заварным кремом. Часть такой лепешки съедалась, а часть бросалась через плечо – в жертву богам, животным и природным явлениям.
МАЙСКИЙ ШЕСТ,МАЙСКОЕ ДЕРЕВО.
Традиция Майского шеста своими корнями опирается на возрождение растительности,цветение,пробуждение соков у зелени и семян и имеет под собой несколько сексуальную основу. Перед праздником молодёжь (а иногда и не только молодёжь) отправлялась в лес «собирать май»,то есть,найти себе пару и предаться любовным утехам,символизируя цикл возрождения жизни.Молодые парни и девушки занимались любовью в лесах и полях в канун мая, чтобы земля обрела плодородие. Люди уходят в лес на всю ночь, празднуют, и с утра возвращаются, неся с собой березки и другие зеленые ветви для украшения домов. В некоторых источниках Майский шест олицетворялся с фаллическим символом Бога, оплодотворяющего по весне землю.
По другим версиям, майский шест являлся также символом мирового древа, объединяющего миры.И,если изначально,символом Бельтайна,все же было Майское дерево,то со временем,майский шест полностью вытеснил молодые деревца, использовавшиеся в весенней обрядности.
Майский шест (ель, у которой срублены все ветви) один из главных атрибутов празднования Белтейна. Длинный шест украшали разноцветными лентами, листьями, цветами и венками. Молодые девушки и парни держались за концы лент и танцевали вокруг шеста, переплетая ленты. Круг танцоров должен был начинаться так далеко, насколько позволяла длина лент. Их количество должно было соответствовать числу парней и девушек. Парни шли по часовой стрелки, девушки — против часовой, двигались навстречу друг другу. По переплетениям лент предсказывали урожай в будущем году. Танцы вокруг шеста считались важным обрядом для возвращения плодородия земли. Это был магичекий эксперимент проведения энергии: парни и девушки весело танцевали вокруг шеста, держась за ленты, и энергия поднималась из недр земли, принося пробуждение и плодородие почвы.
«Май» обычно приносили из леса, причем с течением времени он становился всё выше и толще (кстати, на территории Англии в качестве майского дерева обычно упоминается ясень, в Корнуэлле - вяз, в Уэльсе – берёза или дуб).
К концу 18го – началу 19го века в Англии майские шесты окончательно прекратили срезать ежегодно, а ставили высокий столб на долгие годы, меняя только тогда, когда дерево начинало подгнивать. Одна лондонская церковь до сих пор носит забавное название «Святой Андрей под столбом» (St. Andrew under shaft), т.к рядом с ней стоял такой «стационарный» майский шест, который был выше церковного шпиля. Кое где такие столбы сохранились до сих пор – это нередкое явление в Йоркшире, например, где сохранился 25-метровый майский столб, который за последние сто лет заменялся всего трижды. В центральной Англии в местечке Барвин-ин-Эльмет майский столб 24 метров высотой до сих пор обновляется каждые три года.
Для обрядов земледельческих народов в континентальной Европе также характерен майский шест (май), который делается из свежесрезанного дерева и украшается лентами, цветами и листьями. Майский шест может быть как один на всю деревню, или их может быть множество (напр. в Румынии, такие малые шесты называются «арминден» и их стараются сохранить до жатвы), с одним, самым большим, поставленным на месте общих гуляний. Во Франции, Югославии, у лужичан и др. распространен обычай «ставить май» перед воротами понравившейся девушки (в Польше майский шест заменён тряпичными куклами – дедом и бабкой, деда подбрасывают во дворы девицам на выданье, бабку – молодым людям). Девицам со скверным характером могло достаться что-нибудь много хуже майского деревца: лошадиный череп и кости, соломенное чучело с тщательно пристроенным фаллосом, пучки веток разных деревьев (терновник ставили сварливым, тополь – сплетницам, черемуху – ленивицам, вишню – легкомысленным и т.д.) Вообще, в Европе комплекс аграрных обрядов с шестом (или деревцем) сильно размазан по времени, и у разных народов попадает на период от 25 апреля до летнего солнцестояния в июне, в зависимости от климата.
Кроме майского шеста, часто встречается «зелёный человек» - ряженый, облаченный в свежие ветки, скрывающие его от головы до пят – этот неразговорчивый товарищ обычно обходит все дома, перед каждой дверью прыгает на месте (чем выше прыгает – тем выше поднимется лён и др. растения), а его спутники собирают со дворов «дань» разнообразным съестным – за то, что привели с собой такого полезного «духа».
МАЙСКИЙ КОРОЛЬ И МАЙСКАЯ КОРОЛЕВА
Время Белтейна означало хэндфастинг (свадьбу) Богини и Бога, пробуждение плодородия земли. Это союз между Великой Матерью и ее Супругом, их союз приносит новую жизнь на земле. На духовном уровне, это единство божественной мужественности и божественной женственности, которое порождает третье — сознание. На физическом уровне, это союз земли и солнца, с которого начинается рост урожая.
Майская Королева у кельтов, вероятнее всего, связана с представлениями о двух ипостасях богини, проявляющихся в точках Самайна – Бельтейна. На островах распространена легенда, что в ночь Самайна из камня выходит Старуха, Кильях Бьер, которая всю зиму будет ходить по земле, разговаривать с ветрами и вбивать ростки своим посохом обратно в землю. К весне же, когда она поймет, что ростков слишком много, и она с ними уже не справляется, Кильях Бьер забросит свой посох в терновый куст и войдет в камень – на следующий день из того же камня выйдет весенняя дева, с приходом которой начнется настоящее лето.
По некоторым преданиям,первой майской королевой была греческая Богиня цветов- Майя (отсюда и название месяца). Она вышла замуж за Джека О'Грина, бога растительности - еще одно воплощение Зеленого Человека - и злаков, пока они еще не созрели. Позже он стал Робином Гудом, женихом девушки-служанки Мэриан.
Майской королевой становилась самая красивая девушка, которую короновали возле майского шеста, и она становилась одним из главных действующих лиц праздника. Ее свита – другие девушки и ряд карнавальных персонажей: шут-Панч, человек-всадник (hobby-horse), мужчина, обряженный женщиной, шесть мужчин-танцовщиков, с вычерненными лицами, исполняющих либо morris-dance с палками, либо танец с мечами. Иногда к свите майской королевы присоединяется «Зеленый Джек» - Jack-in-the-Green или Greenman,Майский Король,юный Бог Лета. Иногда у него своя процессия и своя свита, одетая весьма живописно, фантастично и ярко.
Майский Король и Майская Королева – Бог и Богиня на время празднеств. Иногда их выбирают заранее, но довольно часто выборы Майского Короля и Королевы - часть Бельтайнских ритуалов. Иногда их выбирают отдельно, часто даже случайным образом, предлагая вытащить монету из мешка, иногда Майским Королём становится юноша, победивший в состязании или соревновании: борьбе, беге или стрельбе, а Майская Королева- победительница гласного или негласного конкурса красоты и обаяния.
В таких случаях Король и Королева могут быть не парой, но после коронации они ею станут- пусть и на одну ночь.
Оттого Короля и Королеву чаще выбирают из свободных мужчин и женщин, но это целиком и полностью зависит от традиций тех,кто празднует. В любом случае Король и Королева принадлежат друг другу в Волшебную Ночь и выказывают друг другу всю возможную преданность и расположение.
В иных традициях Король и Королева должны быть парой не только на одну ночь. Тогда и выборы их, и последующие ритуалы проводятся иначе.
Первым выбором становится выбор Королевы, Короля же выбирают позже.
Иногда она сама выбирает себе спутника на праздничную ночь, который и становится Королём Мая.
Иногда за Королеву происходит ритуальная битва или сражение.
Иногда Королём становится её наречённый и/или консорт.
Иногда Королева ищет своего Короля с закрытыми глазами, наугад, будто играя в жмурки с судьбой.
Иногда Королём Мая будет Жрец, которой поможет избранной Королеве достойно править в Великую Ночь.
Король и Королева наряжались в зелень, цветы и ветки. Далее праздновалась символическая Майская Свадьба, на которой Майская Королева олицетворяла природу или богиню плодородия, а Майский Король - правящий природный дух. Этот явный эротический код возводится к культу богини Земли и Плодородия, оплодотворению которой способствовал ритуал. Очевидно, в более древней форме этого празднества присутствовал и третий персонаж - старый Майский Король, который олицетворял некое природное божество, приносимое в жертву. В плане календарного кода это означает «смерть» старого года и «рождение» нового. В средневековых мистериях эта жертва приносилась символически, исполняющего эту роль купали в воде, заставляли прыгать через костер и т.д. Иногда им становился худший участник состязаний за звание Майского Короля или победитель прошлого года.
Бракосочетание майских персонажей имитировало соединение духа растительности с весной. Древние люди персонифицировали силы растительного мира в виде существ мужского и женского пола. По их мнению, растения воспроизводились путем соединения полов, а брак мужчины и женщины способствует этому воспроизведению. Это был магический акт, призванный помочь природе, заставить поля плодоносить, деревья расти. Половые акты, которыми эти ритуалы сопровождались, были не следствием распущенности, а необходимой составляющей этого ритуала.
Противостоит Майской королеве процессия Зимнего Короля или Зимней Старухи, облаченная в лоскуты и солому - свиты этих персонажей при встрече дерутся друг с другом. Процессии майской королевы (или только свита) обходили дома «благословениями» - весьма непристойными шутками, песенками и танцами – двери домов во время их шествия оставляли открытыми, и они проходили дом насквозь, входя в переднюю дверь и выходя через задний двор.
В разных странах Майскую королеву тоже выбирали по-разному.Например, в Германии это была девица брачного возраста; в других странах на роль майской королевы обычно выбиралась девочка от семи до четырнадцати лет, у которой еще не было менструаций – ее одевали в белое, украшали венком (чаще всего из боярышника), лентами, цветами, зеленью. В некоторых странах (напр. Франции) таких девочек (майская королева в крупных селениях могла быть не одна, а несколько, по одной от каждой улицы, например), усаживали на украшенное к празднику специальное возвышение-трон. Самым хорошеньким от прохожих перепадали монетки – и на эти деньги девочка после праздника устраивала угощение для подружек. В других странах (Польша, Югославия), майская королева с подружками ходила по домам, благословляя их, - за это девочкам полагалось дать специально приготовленное для этого случая угощение.
Корона Майской королевы
На древнем празднике 1 мая (Бельтэйн) у многих европейских народов была красивая традиция выбора Майской королевы. Самую прекрасную девушку общины короновали цветочным венцом - она возглавляла празднество и танцы, становясь на один день отображением Королевы фей на грешной земле. С выбором прекрасной девушки справиться несложно - а вот как сделать цветочную корону?
Вам понадобится:
Розы, крупные цветы (например, ранункулюсы) и цветочные ветки и бутоны (например, жасмин)
Aлористическая зеленая лента
Cатиновая лента длиной около 120 см и шириной около 1 см
Проволока
Ножницы для лент и для проволоки
Удобный широкий стол!
1. Подрежьте все стебли до длины в 5-7 см
2. Примотайте крупные бутоны (розы и ранункулюсы) к отрезам проволоки флористической лентой, так, чтоб они прочно держались. Разложите на столе цветы, включая подготовленные розы, по кругу, так, как они должны быть в короне
3. Отрежьте около 120 см сатиновой ленты. Длина может быть немного другой – ленты должно хватить, чтоб обернуть ею голову, завязать узел и оставить свисать длинные концы. Если сомневаетесь – сначала «примерьте» ленту на голову.
4. Отрежьте кусок проволоки длиной 40 см и с помощью флористической ленты прикрутите ее к ленте «основной», сатиновой, отступив около 30 см от конца сатиновой ленты. Не прикручивайте проволоку к ленте целиком – свяжите только концы.
5. Теперь добавляйте цветы! Вам предстоит закрутить «косичку» из ленты и проволоки, вставляя в нее цветы и плотно обвязывая.
6. По желанию, добавьте украшения – вроде декоративных ягод и листьев. Цветы должны быть плотно «пригнаны» друг к другу и прочно обвязаны.
7. Когда останется около 7 см до того места, где вы бы хотели закончить обруч, согните проволоку кругом и привяжите свободный ее конец к ленте флористической лентой (как в предыдущий раз).
Срок хранения такого венца – одни сутки. Храните его в холодильнике, в пластиковом пакете, предварительно побрызгав цветы водой или специальным увлажнителем из флористического магазина. Чтоб надеть, просто положите венец на голову и завяжите концы ленты!
(Авторский перевод А. Э. Бродская)
ЦВЕТЫ и ТРАВЫ и РОСА.
В старой Ирландии люди верили, что в промежуток между закатом кануна Майского Дня и восходом солнца следующего дня "добрый народец" и разные духи меняют место своего обитания. Также считалось, что магия, как добрая так и злая, в это время года наиболее могущественна, некоторые даже осмеливались предположить, что могущественнее, чем в Хэллоуин. Вот почему Балтэнэ, второй из четырех главных праздников в кельтском календаре, окружает такое количество суеверий.
Считалось, что надо раскидать желтые примулы у порога, чтобы защитить дом, и ни один фейри не сможет пересечь линию из примул. Дети собирали букеты из разнообразных цветов и помещали их на подоконники, вешали над дверью, под крышей, раскладывали их на дорожке, ведущей к дому, а также вокруг колодцев. Некоторые для защиты украшали цветами уздечки лошадей, рога и хвосты коров, толкачи маслобоек и ручки подойников.
На мысе Клиар в лодки на удачу клали листья еще не распустившегося ириса, а по всей Ирландии ирис использовался в традиционных майских букетах. В графстве Корк на удачу собирали ветви платана, который раньше называли "летним деревом". В разных регионах Ирландии были свои поверия, касательно того, принесет ли растение удачу или нет. Среди таких растений можно перечислить боярышник, терн, ясень, ракитник, жимолость и ольху.
Старая поговорка гласит "Не выбрасывай ни клочка до конца мая", что означало, что до конца месяца не стоит прятать зимнюю одежду. Исследователи фольклора также обнаружили другой вариант поговорки, где вместо "мая" стоит слово "боярышник", и они считают, что пословица означает, что холода могут быть до тех пор, пока не зацветет боярышник.
По большей части общество древней Ирландии было сельским, поэтому большинство суеверий связано с жизнью на ферме. Вся весенняя работа, например, подготовка почвы к посадкам, должна была быть завершена к Майскому Дню. В этот же период начинали резать торф. Если болото, подходящее для добычи торфа находилось на чужой земле, то её брали в аренду. И согласно старой традиции каждая семья ставила у себя Майский Куст.
Во многих местах Ирландии Майский Куст ставили возле дома и украшали лентами, цветами или гирляндами. Иногда возле Куста ставили свечи и зажигали их с наступлением темноты. В нескольких больших городах, которые существовали в то время, например в Дублине, одна община пыталась украсть Майский Куст у другой, чтобы украсть удачу у законных владельцев куста. Поэтому кусты тщательно охраняли до вечера Майского Дня, чтобы затем положить их в уже догорающий большой костер, который был зажжен в канун праздника.
Другая традиция связана с кануном Балтэнэ и направлена на защиту фермы. После заката хозяин фермы вместе со своими работниками процессией обходили границы фермы, в руках они несли символы земледелия, например инструменты или зерно. Процессия всегда начиналась с востока, а по пути она останавливалась на точках, соответствующих сторонам света, чтобы провести небольшую церемонию. Выкапывали маленькую ямку, хорошенько взбивали землю и сажали семена. Также часто это место посыпалось сушеной священной травой - вербеной. Следующим шагом был осмотр домашнего скота, особенно хвостов, чтобы убедиться, что недоброжелатели не припрятали там побег рябины или какой-нибудь другой заколдованный предмет. Коров тоже посыпали сушеной вербеной.
Есть и более простая традиция. Отец семейства зажигал свечу, а затем опрыскивал порог, очаг и четыре угла дома святой водой. Потом он брызгал водой на жену и детей по старшинству. Далее он шел благословить животных и одно из своих полей.
Стоит упомянуть и другие традиции: все, что было взято взаймы нужно было вернуть, огонь и пепел нельзя было выносить из дома, еду нельзя было давать попрошайкам, которые приходили к дому. Никто не мог быть уверен, что это не злая ведьма или злой фейри, притворившийся человеком. Только к полудню Майского Дня семья могла вздохнуть спокойно, ведьмовские часы Балтэнэ заканчиваются, их минуло проклятие коров, чары на маслобойке или злые пожелания, нашептанные над священным колодцем. Теперь можно было всецело отдаться празднованию первого летнего дня.
Как гласит старая ирландская поговорка, самая обычная девушка станет красавицей, если утром первого мая омоет лицо на восходе солнца росой.
А если девушка достаточно смела, чтобы раздеться и изваляться в росе, то ей будет дарована и красота тела. Также считалось, что роса защищает от веснушек, солнечных ожогов, царапин и морщин весь будущий год. Она лечит или предотвращает головные боли, болезни кожи и глаз, а если каждое утро промывать росой глаза, то это освежает даже после короткого сна.
Мужчина, что омыл руки первомайской росой, получает умение развязывать узлы и отмыкать замки, чинить сети и распутывать веревки. Женщина, омывшая руки, сможет легко распутать тонкие нити.
Прогулка босиком по росе лечит боли, предотвращает мозоли, обеспечивает здоровье ног на весь год. В своей книге «Естественная история Ирландии» доктор Джерард Боэт (1652) пишет о свойствах первомайской росы:
«Английские женщины и мужчины в Ирландии, как и в Англии, используют начало лета, чтобы сделать запас росы, которую хранят весь год и используют в качестве лекарства и в иных случаях. Собрали и хранили они её таким образом. В мае месяце, а также частично в июне, рано утром до восхода солнца они шли в поле и либо ладонями собирали росу с трав и выливали в миску, либо клали на траву чистое льняное полотно, а затем выжимали его в миску, так они продолжали делать до тех пор, пока у них не соберется достаточное количество росы. Роса с травы была подходящей, но они предпочитали собирать с зерна, особенно с пшеницы. Если им удавалось собрать такую росу, то считалось, что она лучше во всех отношениях и обладает более сильными свойствами, чем роса, собранная с травы или других растений. Собранную росу переливали в стеклянную бутылку, ставили туда, где она сможет прогреваться все лето на солнце. Через несколько дней на дно бутылки оседала глина и грязь, и тогда чистую росу переливали в новый сосуд, а остатки с осадком выливали. Так добрые женщины делали все лето до тех пор, пока не останется только самая чистая роса. Тщательно очищенную росу хранили год или два».
(by Bridget Haggerty Перевод Linnen 2012)
Зелени, кстати, у этих народов в цикле Бельтейна придавалось куда меньше значения, чем на Самайн – разве что использовались ветви «летучей» (выросшей высоко в скалах, на голом камне) рябины – в качестве оберега, для изготовления рябиновых крестов для животных, и в качестве «компаса» при поиске клада, так же, как использовали папоротников цвет на Иванов день в Европе. Дерево использовалось мало и изначально традиции майского шеста не было вообще (впрочем, в той же Шотландии майский шест и по сию пору не распространен повсеместно) – только зелёные ветки ясеня и вереск – в качестве оберега для животных: венки из этих растений надевают на шеи овцам, укрепляют ветки над воротами стойл, из которых выводится стадо, проводят животных не только между двух праздничных костров, но, еще и сквозь сплетенные из ясеневых веток обручи.
Кроме того, есть много повсеместно распространенных верований в то, что нельзя в майский день трогать боярышник и бузину (только на венок Королевы Мая), о том, что травы и берёзовый сок, собранные на май – особенно целебны, о том, что следует посыпать пороги и подоконники листьями и лепестками цветов – чтобы уберечься от потусторонних сил и т.п.
Однако накануне, за день до Майского дня,листья бузины собирались и вешались над входной дверью, приговаривая:
Листья бузины, идемте со мной, Волшебные, как число три.
Бузина над дверью - Счастье на порог.
Считалось, что в это время настежь открыты двери в Иной мир, и тем, кто встанет рано утром, нередко достаются дары сидов.
Хотя этот амулет служил для защиты от фей, бузина — это дерево, к которому феи благосклонны, и оно привлекает их благословение и защиту.
ЕЩЕ СИМВОЛИКИ ПРАЗДНИКА
Символом праздника является свежая зелень, в частности цветы. Обычно указывается примула.
Символическим деревом Бога является Дуб, он олицетворяет силу и мощь.
Ива почитается священным деревом, отвечающим за интуицию, ясновидение и магию. Она несёт очищение, поэтому в кельтской культуре было принято украшать свои дома на различные праздники её веточками. Свойства этого дерева помогали очистить пространство и его обитателей от накопившейся негативной энергии. Ива находится под покровительством Луны, поэтому считается женским деревом.
В некоторых источниках упоминаются боярышник, бузина и дерево тёрн – которые тоже считаются священными.
Особо сильными магическими свойствами в это день обладает «летучая рябина», которая не растёт непосредственно на земле. Такая рябина может вырасти из пня, между ветвями деревьев или на козырьке дома. Так как она не имеет прямой связи с землёй – считается мощным защитным средством от всевозможных злых духов. Любая сорванная с неё веточка является сильным талисманом.
Дерево желаний
Это может быть Ива, Тёрн, Боярышник или Бузина. Нельзя срывать и срезать с них ветки – лесные духи обидятся. Дерево непременно должно находиться на поляне, где проходит праздник. Около него можно загадать желание. Для этого необходимы разноцветные лоскутки ткани или ленты. Для каждого желания выбирается подходящий цвет: синий (защита и исцеление), зелёный (процветание), розовый и красный (любовь), фиолетовый (мудрость). В благодарность нужно повесить на дерево небольшой подарочек – амулет, символизирующий Союз богини и Бога. Если такого амулета нет – подойдёт любая другая жертва, например монетка, камешек или кусочек пищи. Их оставляют под деревом. Иногда вешают белую ленточку, чтобы умилостивить духов.
НАРОДНЫЕ ПОВЕРЬЯ
Многие народные поверья сохранились и до наших дней, утратив первоначальный смысл, они превратились в приметы.
Девушки, которые умоются первой утренней росой, будут здоровы и красивы.
Принято посыпать пороги и подоконники лепестками и листьями примулы для защиты от жителей Сида.
Нельзя рвать боярышник в этот день, иначе накликаешь беду или потеряешь любовь. А в некоторых странах наоборот, боярышником украшают вход в дом.
Нельзя на 1 мая никому давать в долг и отдавать свое имущество.
Люди дарят друг другу цветы, как символ плодородия, и стараются принести в дом ветвь с распускающимися листочками.
Кстати,именно в кельтской,языческой традиции,появился обычай красить яйца и печь ритуальный хлеб-как символы возрождения и плодородия.Позже,с приходом христианства,эта символика была "позаимствована" и полностью отошла к Пасхе,несколько видоизменив свое первоначальное значение))