РОДОВЫЕ БОЖЕСТВА-ВОРШУДЫ И СВЯТИЛИЩА-КУАЛА
В системе религиозных верований удмуртов особое место занимают родовые божества-покровители — воршуды. Истоки родовой организации удмуртов выводят из глубокой древности, эпохи материнского рода, когда потомки матери-прародительницы, объединенные в единый социально-экономический коллектив — род (выжы), почитали ее в качестве покровительницы. В эпоху патриархального строя воршуд превращается в семейно-родовое божество, хранителя семьи и рода. В последнее время высказана, на наш взгляд, заслуживающая внимания критика воршудно-родовой теории. Автор новой концепции В.С. Чураков ставит под сомнение основные ее положения. По его мнению, ни один из фактов, якобы доказывающих наличие в прошлом у удмуртов матрилинейного счета родства не имеет под собой оснований, напротив, как отмечает автор, собранный этнографами удмуртский материал, выявляет патриархальный характер удмуртского традиционного общества.
Исследователями высказано множество этимологий термина «воршуд». Видимо, наиболее близка к истине версия, впервые предложенная В.К. Кельмаковым: «воршуд» — дублетный термин, обозначающий «счастье» — древнепермское вор ‘счастье, свет, сияние’ и индоиранское шуд ‘радость, счастье, удовольствие’. Необходимо отметить, что у рассматриваемой группы удмуртов понятие воршуд в качестве обозначения божества рода, а также самого рода на сегодняшний день не встречается. Оно заменено терминами дӥнь, ӟин, зат, выжы и куа, причем первые четыре из них обозначают только родовую общность, а последний, кроме того, является также обозначением божества рода. Однако в конце XIX — начале XX в. термин воршуд в диалектной форме вошшуд (voššud) все же имел распространение. Об этом красноречиво свидетельствуют полевые материалы финских исследователей Ю. Вихманна и У. Хольмберга.
Среди закамских удмуртов, по материалам М.Г. Атаманова, были распространены такие родовые группы: ӝикъя, ӟатча, имъёс, чабъя, чудья, можга, чудна, поска, сьӧлта, бӧдья, дурга, какся, мӧнья, сянья, бигра, эгра, дӧкъя, юбера, пельга, коньга, сюра, пурга, ӟумья, уча, тукля, паляка, кӧтья, чанья, юсь, чола, покольдӧкья, кибъя. Эти названия, кроме того, что обозначают родовую группу, являются еще именами божеств-покровителей этих родов. Информатор из д.Верхнебалтачево Татышлинского района Галякберова М.Г., 1924 г.р., отметила что, если в настоящее время главную роль в культе куалы играют мужчины, то первоначально «во время зарождения куалы» («куала потыкы»), молились женщины, поэтому все «куала», т.е. воршуды носят женские имена: «Куала потыкы нылкышноёс куриськиллям. Собере гынэ пиосмуртӟос куриськыны кутӥськиллям. Соин ик нылкышно ним понӥллям». Например, ее куала называется Кисся-Миння, это — женское имя. Интересно то, что подобный взгляд о происхождении культа воршуда и воршудных названий полностью соответствует гипотезам ученых.
По мнению В.С. Чуракова, дело обстоит совершенно иначе: воршудные названия образованы от имен мужчин-основателей родов, путем прибавления суффикса –а, выражавшего притяжательное значение (как германские –ing, –ung и славянские –ичи, –овичи), например, Можга<Мошег+а; Юбера<Юбер+а; Бигра<Бигер+а и т.д. Вероятно, заключает автор, этот суффикс восходит к прапермскому показателю собирательного множественногочисла –а, вытесненному в современных пермских языках другими формами множественного числа (удм. –jos), но в качестве пережитка сохранившегося в коми языке и в названиях удмуртских воршудов. Дальнейшие исследования, надеемся, докажут правоту той или иной гипотезы.
Местом почитания родовых божеств-покровителей и местом их обитания являются святилища куала — небольшие срубные постройки. Вероятно, куала первоначально служила удмуртам жилищем, но с освоением нового типа жилой постройки, а именно корка, она сохранила за собой только функции религиозного святилища. Имеются два типа куалы: покчи ‘малая’ и бадӟым/быдӟым ‘большая/великая’ куала, соответственно семейное и родовое святилища. Быдӟым куала строили во дворе жреца — куала утись ‘хранитель куалы’ или же за околицей. Покчи куала строили во дворах домохозяев.
В системе религиозных верований удмуртов особое место занимают родовые божества-покровители — воршуды. Истоки родовой организации удмуртов выводят из глубокой древности, эпохи материнского рода, когда потомки матери-прародительницы, объединенные в единый социально-экономический коллектив — род (выжы), почитали ее в качестве покровительницы. В эпоху патриархального строя воршуд превращается в семейно-родовое божество, хранителя семьи и рода. В последнее время высказана, на наш взгляд, заслуживающая внимания критика воршудно-родовой теории. Автор новой концепции В.С. Чураков ставит под сомнение основные ее положения. По его мнению, ни один из фактов, якобы доказывающих наличие в прошлом у удмуртов матрилинейного счета родства не имеет под собой оснований, напротив, как отмечает автор, собранный этнографами удмуртский материал, выявляет патриархальный характер удмуртского традиционного общества.
Исследователями высказано множество этимологий термина «воршуд». Видимо, наиболее близка к истине версия, впервые предложенная В.К. Кельмаковым: «воршуд» — дублетный термин, обозначающий «счастье» — древнепермское вор ‘счастье, свет, сияние’ и индоиранское шуд ‘радость, счастье, удовольствие’. Необходимо отметить, что у рассматриваемой группы удмуртов понятие воршуд в качестве обозначения божества рода, а также самого рода на сегодняшний день не встречается. Оно заменено терминами дӥнь, ӟин, зат, выжы и куа, причем первые четыре из них обозначают только родовую общность, а последний, кроме того, является также обозначением божества рода. Однако в конце XIX — начале XX в. термин воршуд в диалектной форме вошшуд (voššud) все же имел распространение. Об этом красноречиво свидетельствуют полевые материалы финских исследователей Ю. Вихманна и У. Хольмберга.
Среди закамских удмуртов, по материалам М.Г. Атаманова, были распространены такие родовые группы: ӝикъя, ӟатча, имъёс, чабъя, чудья, можга, чудна, поска, сьӧлта, бӧдья, дурга, какся, мӧнья, сянья, бигра, эгра, дӧкъя, юбера, пельга, коньга, сюра, пурга, ӟумья, уча, тукля, паляка, кӧтья, чанья, юсь, чола, покольдӧкья, кибъя. Эти названия, кроме того, что обозначают родовую группу, являются еще именами божеств-покровителей этих родов. Информатор из д.Верхнебалтачево Татышлинского района Галякберова М.Г., 1924 г.р., отметила что, если в настоящее время главную роль в культе куалы играют мужчины, то первоначально «во время зарождения куалы» («куала потыкы»), молились женщины, поэтому все «куала», т.е. воршуды носят женские имена: «Куала потыкы нылкышноёс куриськиллям. Собере гынэ пиосмуртӟос куриськыны кутӥськиллям. Соин ик нылкышно ним понӥллям». Например, ее куала называется Кисся-Миння, это — женское имя. Интересно то, что подобный взгляд о происхождении культа воршуда и воршудных названий полностью соответствует гипотезам ученых.
По мнению В.С. Чуракова, дело обстоит совершенно иначе: воршудные названия образованы от имен мужчин-основателей родов, путем прибавления суффикса –а, выражавшего притяжательное значение (как германские –ing, –ung и славянские –ичи, –овичи), например, Можга<Мошег+а; Юбера<Юбер+а; Бигра<Бигер+а и т.д. Вероятно, заключает автор, этот суффикс восходит к прапермскому показателю собирательного множественногочисла –а, вытесненному в современных пермских языках другими формами множественного числа (удм. –jos), но в качестве пережитка сохранившегося в коми языке и в названиях удмуртских воршудов. Дальнейшие исследования, надеемся, докажут правоту той или иной гипотезы.
Местом почитания родовых божеств-покровителей и местом их обитания являются святилища куала — небольшие срубные постройки. Вероятно, куала первоначально служила удмуртам жилищем, но с освоением нового типа жилой постройки, а именно корка, она сохранила за собой только функции религиозного святилища. Имеются два типа куалы: покчи ‘малая’ и бадӟым/быдӟым ‘большая/великая’ куала, соответственно семейное и родовое святилища. Быдӟым куала строили во дворе жреца — куала утись ‘хранитель куалы’ или же за околицей. Покчи куала строили во дворах домохозяев.