САРАГЕРЕЛ "ЗОВ ШАМАНА"

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#61
Исцеление земли, благорасположение и оберег

Меж двух миров я ходок,
И понятней мне те, кто ушел.
И ценю я живое сильнее.
Жизнь я люблю.
И коль я счастлив, то ведаю,
Что сие по изволенью твоему
И по изволенью твоему жажду лучшего
Другу своему, стране, веку.


Баир Дугаров. «Сагаан Дали». (Bayar Dugarov.
«Sagaan Dali»)1


Исцеляя места, исцеляя землю

Как люди нуждаются в излечении, так порой то или иное место требует исцеления. Весьма важная составляющая бурятского шаманизма — представление об эзэн, или духах местности. Животные и люди — живые существа, но ведь утесы, горы, поля и даже города тоже обладают сознанием; в действительности весь мир пронизывают жизнь и сознание. Если бы люди по-настоящему это поняли, то, по моему мнению, хищнического отношения к среде обитания и на физическом, и на духовном уровне заметно поубавилось бы. Многим людям сегодня внешне неодушевленный мир видится мертвым и поэтому не достойным уважения. Как же они заблуждаются! Поскольку сам мир пронизан сознанием, в работу шамана обязательно входит врачевание как отдельных мест, так и всей земли.


Чаще всего шаману приходится сталкиваться здесь с загрязнением. Мир загрязняется физически, а насилие, ненависть, жестокость и войны оскверняют его духовно. Хотя порой даже шаман вынужден прибегать к насилию в мирской жизни ради собственной защиты или защиты своих сородичей, тем не менее сами шаманы признают оскверняющее действие насилия на то место, где оно свершилось. Дома, населенные бестелесным духом сунесу, тоже загрязнены. Борьба с привидениями оказывается столь существенной частью шаманского ремесла, что я позволю себе первым делом поговорить об этом.

Место — обычно дом, строение или даже уголок природы — может стать пристанищем неприкаянного духа сунесу или природного духа, враждебного к людям. То, как они воздействуют на людей, живущих в тех местах или бывающих там, красноречиво говорит о нраве тамошнего духа. Нужно уяснить себе, что духи-привидения отличаются от душ сульде, селящихся среди природы и становящихся эзэнами той или иной местности. Души сульде обычно слабо воздействуют на живое, если только в одном месте не окажется много душ умерших насильственной смертью (вроде поля брани или районов, страдающих от разгула преступности). Вопрос умиротворения душ сульде будет рассмотрен ниже. Если люди, посещающие определенное место, внезапно заболевают, теряют душу, испытывают неизъяснимый страх или видят страшные образы, то, скорее всего, населяющий это место дух коварен по своей природе. Если люди ощущают лишь мимолетную психическую связь с духом, у них бывают безобидные видения или легкое расстройство психики, то призрак, пожалуй, кроток по натуре и просто не находит себе места. Знание нрава духа важно для понимания того, как с ним вести себя.

Если привидение окажется миролюбивым существом, вы достаточно легко сумеете отправить его в нижний мир, и он не доставит потом никаких хлопот. Если это природный дух, проявляющий дружелюбие, вы можете отправить его в другое место среднего мира, и он уже не вернется, стоит вам сделать арюулгу. Проводите арюулгу посредством окуривания священным дымом с последующим окроплением самого места ар-шааном. Посыпьте границу места (внутри и снаружи в случае дома) солью; соль во многих традициях используют для изгнания духов.

Если привидение проявит враждебность, вам придется вступить с ним в борьбу и удерживать до тех пор, пока не удастся его изгнать или отправить в нижний мир. Если сумеете его разглядеть, то, не мешкая, схватите и заприте в онгон или пусть его удерживают сами духи-помощники (вы можете также призвать на помощь Эрлик-хана, о чем говорилось в предыдущей главе). Однако часто дух пытается скрыться или убежать от вас. В таком случае совершите на границе места арюулгу, начиная от естественных входов и выходов вроде окон и дверей. Окурите место по границе, после чего посыпьте вокруг солью, чтобы дух оказался заперт внутри и не мог бежать. Продолжайте совершать арю-улгу дымом и солью, комната за комнатой, после прохождения каждой комнаты посыпая солью перед дверью. Тем самым вы сузите пространство, где может прятаться дух. По опыту знаю, что дух будет волноваться, даже станет опрокидывать вещи, видя безысходность положения. Загнав его в небольшое пространство, вы достаточно легко овладеете им, а затем либо выбросите его, либо отправите в нижний мир. В любом случае понадобится еще раз окурить место и окропить аршааном.
Арюулга используется и для иных целей. Когда место стало свидетелем убийства, сражения, жестокости или иного насильственного действия, причинившего страдание людям или животным, его духовное осквернение подрывает духовную силу и здоровье тех, кто живет там или бывает. Скверна очищается окуриванием; кроплением аршааном; посыпанием солью, песком и семенами. Заметьте, что количество посыпаемых веществ не должно быть чрезмерным, чтобы не создавать грязь и не вредить растительности. Сыпать нужно немного, но тщательно.


Обряд Древа Мира, описанный в моей книге «Riding Windhorses», особо предназначен для умиротворения духов сульде, поселившихся среди природы. Этот обряд сочетает в себе арюулгу, призывание духов и возведение дерева барисаа в качестве проводника духовной энергии, необходимой для обретения благодати и вдохновения. Посредством его воздаются почести духу дерева и духам сульде, населяющим данную местность.


Пожилой бурят молится перед священным деревом (барисаа), привязывая к нему ленту


Сам обряд особо необходим в местах, где совершались насилие, зверские преступления или истребление людей, а также на полях брани. Так как XX век оказался свидетелем невиданного в истории насилия, этот обряд крайне важен для оздоровления духовной атмосферы мира, чтобы можно было положить конец волне насилия и очистить землю. Огромное число насильственных людских смертей привело к появлению множества природных духов, отличающихся злобой и мстительностью, и хотя они не так тревожат людей, как души сульде, в местах своего обитания они порождают атмосферу страха, злобы, беспокойства и враждебности. Вот почему так трудно бывает остановить захлестнувшую мир волну насилия, вражды и войн.


Обряд Древа Мира начинается с арюулги, направленной во все стороны от дерева, являющегося средоточием всей церемонии. После совершения арюулги шаман призывает души сульде, поселившиеся в окрестностях дерева, охватывающих окружность диаметром километр и более. Поскольку арюулга направлена наружу, шаман включает в свое действо все эти окрестности. Пребывающих там природных духов просят отвратить свои помыслы от насилия, а вместо этого направить их на умиротворение и вдохновение помыслов людей. Совершаются подношения пищей и питьем, после чего питье ритуально возливается духам и подносится духу дерева. Дерево освящается как обоо, место соединения неба и земли и источник духовной силы и благодати. Участники обряда привязывают полоски ткани к веткам в честь духа дерева, после чего почтительно вкушают обрядовой пищи и обрядового питья, делясь с призванными на обряд духами.

Древо Мира — одно из средств, позволяющих шаману участвовать в исцелении земли и переделывании нрава природных духов, превращая злых духов в добрых. Шаманский посох, или хорибоо, наделенный однажды ведовской силой, способен совершать это простым касанием земли или воды в сопровождении подобающих призываний. Согласно преданию, в незапамятные времена Абай Гэсэр сражался с четырьмя могучими природными духами, известными как четыре коварства. Он отправился к своему приемному отцу, Уха Лосон-хану, владыке водных духов, и получил волшебный металлический (золотой) шаманский посох (принадлежность бурятского шамана высокой степени посвящения). Он пошел в места, где обитали эти духи, и произнес волшебное заклинание: «Хоёр сагай нэгэн-дэ!», коснувшись посохом земли. Подобно барисаа, живой волшебной связующей нити с гол, использование Абаем Гэсэром хорибоо совместно с этим заклинанием, призывающим на помощь гол, дало возможность превратить злобных природных духов в милосердных духов природы (точнее, четыре коварства в четыре богатства). Поприще Абая Гэсэра указывает нам, что служение всему обществу, а не отдельным людям — одна из наиболее важных сторон шаманского ремесла. Обязательно спросите своих духов, как вы можете употребить свое намерение и шаманский обряд на помощь в исцелении земли ради лучшего будущего всех.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#62
Оберег

Защиту можно рассматривать как своего рода упреждающее шаманство. Защиту обычно призывают, когда человек или место подвергается духовному или физическому нападению. Защита от физической угрозы необходима в путешествии или в случае эпидемий, войны либо опасности стать жертвой преступления. Шаман призывает защиту от духовного воинства для человека, особо уязвимого, или при наличии у него врага, способного призвать духовное воинство для причинения тому вреда. К сожалению, повсюду встречаются мнимые духовные подвижники, употребляющие свои способности на то, чтобы обратить духовную энергию на разрушение.


Онгоны, представляющие мышь, птиц и двух воинов с копьями, оберегающие шаманское жилище


Призывание ради духовной защиты схоже с призыванием в целях физической защиты; помните, что духовный мир отражает физический мир и воздействует на него. Для обеспечения общей защиты шаман может помимо духов-помощников призвать и более могущественных существ вроде тэнгриев и заяанов, чтобы те придали большую силу возводимой защите. В иных случаях вы можете изготовить онгон или оберег и дать его тому, для кого призывается защита, чтобы он мог держать его у себя как напоминание о духе, призванном именно для его защиты. Создание онгона для защиты и вселение в него ради этого духа обеспечат надежную защиту, пока дух будет находиться в онгоне. Особенно подходят онгоны для защиты от физической опасности, а также во время поездок. В Монголии и Сибири большое распространение нашли онгоны для защиты автомобилей от аварии и угона. Они просты в изготовлении и достаточно действенны.

В бурятской традиции шаманов иногда просят стать найджей, «духовным наперсником», ребенка. Шаман либо изготавливает онгон, либо вручает оберег ребенку, чтобы тот защищал его в ранние годы, когда малыш особенно уязвим. Когда ребенок подрастет и его духовное тело окрепнет, онгон или оберег возвращают шаману с благодарственными дарами.

В случае опасности вы вполне можете создать надежную защиту и для себя. Подвергая себя риску заразной болезни, представьте, как ваши духи создают непроходимую для болезни преграду вокруг вас. Оставляя дом, машину или иной ценный предмет без присмотра, призовите для них духовную защиту, которая внушала бы страх возможным ворам, тем самым отпугивая от совершения кражи. Отправляясь в одиночку в опасное место, вообразите своих духов-помощников в устрашающем и воинственном обличье, чтобы те вселяли страх в возможных нападающих.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#63
Благорасположение

Благорасположение можно испрашивать для отдельного человека и большого количества людей для дел и замыслов. В Монголии и Сибири вполне привычно обращаться к шаману за совершением благословляющего обряда в начале предприятия, за порукой в поправке дел или порукой доброго здравия и приплода домашнего скота. Вы также можете призвать духов для получения силы, благорасположения и защиты в случае начала нового дела или для дарования потомства. В большинстве случаев, когда вас будут просить о благорасположении, вы можете совершить сэржим (см. главу девятую) или даллагу. Это простая, но действенная церемония, где желающие заручиться благорасположением подносят блюда с едой и деньги (монеты) и возжигают благовония. Совершая призывание и произнося свое намерение заручиться благорасположением духов, каждое свое пожелание сопровождайте заклинанием Хурай, хурай, хурай (см. в словаре раздел «Заклинания»). Затем участники обряда делятся пищей и деньгами, заряженными энергией, которая призвана дать благорасположение.


Шаман может отправиться к духам в верхний мир ходатаем с прошением от тех, кто взьюает к тэнгриям и прочим высокопоставленным духам. Изучите данное в Приложении втором описание духов, привлекаемых бурятской шаманской традицией, чтобы знать, кто из них будет полезен в тот или иной раз (шаманы для этого хранят у себя список духов-помощников) и попросите их провести вас к тем созданиям, которые более всего будут способствовать решению задачи, ради которой вы и затеяли саму вылазку.


Обоо, посвященное тридцати трем воинам Саянских гор. Конный воин и есть Абай Гэсэр


В своей книге «Riding Windhorses» я описываю путешествие к горным духам, предпринимаемое с целью получения благорасположения в конкретном деле.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#64
Заговоры погоды и охоты

Шаманы издавна заняты вызыванием погодных явлений. Естественно, это делается в разумных пределах; прекращение или вызывание дождя может оказать неблагоприятное действие, если делать это часто. Тэнг-рии и прочие духи верхнего мира обычно считаются распорядителями погоды, так что их и призывают, когда приходится иметь дело с погодными явлениями (чтобы узнать, какие тэнгрии управляют теми или иными погодными явлениями, обратитесь к Приложению второму). Призывая дождь, обычно камлают у обоо, дерева тургэ или иного воплощения гол. Чаще всего для вызывания дождя совершают призывание, брызгая водой из обрядовой деревянной ложки в сторону обоо или иного изображения средоточия мира (представленное в Приложении четвертом призывание Гэсэра особо действенно при совершении именно такого обряда). В случае жестокой засухи более действенным может оказаться путешествие в верхний мир.


Бури останавливают обычно призыванием, и делать это необязательно внутри обрядового пространства. Удары в бубен и вселение духов в состоянии весьма скоро остановить даже самую свирепую бурю. Я обнаружила, что призывание Татая, тэнгри бурь, останавливает дождь или сильную бурю почти мгновенно, особенно при сопровождении бубна. При наличии камней задай, обладающих огромной волшебной силой, останавливающей бурю или вызывающей дождь (см. раздел о волшебных камнях на с. 246—250), их следует класть вместе с онгонами при проведении обрядов, связанных с погодой.


Тамхинип бариааша — божница для подношений курева (табака) горным духам.

В Сибири охота составляет важную часть повседневной жизни, так что шаманы выступают ходоками перед духами — хозяевами животных, самым важным из которых считается Баян Хангай (Баян Ахаа), хозяин тайги. Предпринимая это путешествие, шаман просит хозяев охоты даровать удачу в травле зверя для своих сородичей. Но эти обряды совершаются лишь для промысловой, а не для потешной охоты, и сам шаман обычно не участвует в облаве на зверя. Призывание Баян Хангая в помощь охотникам вполне уместно, если вы знаете, что те охотятся ради пропитания, а не ради забавы.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#65
Ворожба

Прорицанием будущего занимаются шаманы всего мира. Используемые для этого приемы у каждого шамана свои, наиболее сподручные. Одни шаманы гадают с помощью отражения, появляющегося на закупоренных бутылках водки, костях, камнях, картах, бусинах и монетах. Другие могут прибегать к чтению мыслей, используя поступающие от духов-помощников сведения. Приступая к ворожбе, пользуйтесь своим излюбленным приемом. Ворожба шамана отличается от обычного гадания тем, что шаман, как правило, просит духов помочь представить наиболее надежные сведения. Если ворожба составляет весомую часть вашей шаманской работы, то наряду с приемами, описанными в данной книге, вы можете освоить приемы, представленные в книге «Riding Windhorses».
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#66
Традиционные празднества

В традиции, которой обучалась я, бытует несколько праздников, посвященных важным периодам года. Я не принуждаю вас участвовать в них; возможно, вы предпочтете познакомиться с праздниками, бытующими в других традициях, к которым вы более тяготеете.


В Сибири и Монголии праздник Белой Луны (или Белого Месяца), Сагаалган, отмечаемый в середине февраля, знаменует наступление весны. Он начинается в новолуние этого месяца и обычно выпадает на начало Великого Поста по православному календарю (любопытно наблюдать, как здесь, в Сибири, мы разговляемся, а русские начинают поститься). В праздник Белой Луны отмечается возвращение духов. Согласно поверью, все шаманские и природные духи уходят в верхний мир очищаться, а на восходе, когда наступает праздник Белой Луны, они возвращаются. Духов привечают огнем, священным дымом и подношениями пищи и питья; к тому же принято до самого полнолуния не сориться и не враждовать. Поэтому пора Белой Луны оказывается временем прощения и примирения.

20—21 апреля, когда возвращаются перелетные птицы и появляются первые грибы, устраивают великий праздник весны. Можно совершить шаманское путешествие, чтобы заручиться благорасположением к своим сородичам и попросить прибавления в семье, приплода скотины и плодородия земли. Совершаются подношения пищи, преимущественно молока и молочных продуктов.

Великий летний праздник, прославляющий матушку-Землю, выпадает примерно на 5 или 6 июня.

Летнее солнцестояние, известное как Улаан Тэргэл или Наран Буцах Одор (День возвращения солнца), отмечают праздничной церемонией у обоо или возле другого священного места. Один или несколько шаманов ударяют в бубен и вселяют в себя по очереди духов для того, чтобы те благословили собравшихся. Считается, что летний солнцеворот наступает в пору, когда сила духовной подмоги у шамана достигает наибольшего значения, и эта пора длится три месяца. Люди окропляют водой обоо и друг друга, чтобы заручиться дождем и плодородием.


Обоо в честь предков племени хонгоодоров в аймаке Аха, Сибирь. На переднем плане готовятся дрова и пища для шаманского обряда огня

Другой обычай состоит в отрезании кусюв жертвенной пищи после обряда и бросании их детям, которые пытаются схватить побольше лакомств. 3 или 4 июля обычно отводятся шаманским обрядам в честь духов воды и нижнего мира.
11 или 12 сентября проводят обряды в честь духов верхнего мира и духов — хозяев священных мест, тэнгриев и ханов.


Праздник урожая, выпадающий на день осеннего равноденствия, завершает пору наибольшей деятельности духов, и духов благодарят за щедроты лета. Главная особенность этого праздника — подношение пищи и пиршества. В шаманском обрядовом календаре это наступление нового года, который и изначально приходился на праздник Сагаан Сар (Белой Луны). За исключением охотничьего обряда, в последующий лунный месяц шаманская деятельность ограничивается небольшими обрядами вплоть до великого праздника весны в следующем году. Это вызвано тем, что многие духи с осени по весну бывают значительно менее деятельными.

16 или 17 октября бурятские шаманы чтят Баян Хан-гая, духа тайги и природы. Этим отмечается начало охотничьей поры и установление добрых отношений общины с подателем промысловых животных. Этими торжествами знаменуется также наступление зимы, поскольку как раз в это время в Сибири выпадает первый снег.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#67
Служение общине

Все упомянутые празднества объединяет одно — то, что шаман служит своему сообществу. В своей работе вы, возможно, соберете вокруг себя общину из тех, кому служите либо с кем правите свое ремесло. Работа на всю общину дарует великую благодать и укрепляет вашего коня-ветра больше, чем камлание ради одного человека. В бурятской традиции шаман служит своей общине, помогая увековечить знания, доставшиеся от предков. В вашей собственной небольшой общине вы можете выступать и целителем, и наставником шаманских обычаев и путей постижения мира.

Подобно тому как шаман способен исцелять человека издали, он может работать на благо людей без их ведома. Вы способны заручиться благорасположением и защитой для города, где живете, или для вашей страны, вы даже в состоянии способствовать врачеванию самой земли. Тем, ради кого затевается ваша работа, вовсе не обязательно знать о ней; духи будут столь же чутки к вашим мольбам. Услышав о несчастье или болезни в чужом краю, вы можете сотворить для себя буян, призывая исцеление и защиту всем страждущим. Я предложила создать Всемирную сеть шаманов для согласования совместных действий при несчастьях, болезнях или морах. Я надеюсь на воплощение задуманного.

Обряд очищения жилища, завершающий настоящую главу, обычно проводится ради общей защиты и благополучия всей общины.

Пусть духи и дальше вдохновляют и направляют вас в ваших праведных трудах по исцелению себя, общества и земли!
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#68
Обряд очищения жилища

Обряд очищения жилища проводится среди самоедских народов северной Сибири, остяков (хантов), ненцев и юкагиров. Это совместный обряд призывания благорасположения и защиты для каждого участника, обычно всех обитателей стойбища или поселения. Обряд под предводительством одного или нескольких шаманов чаще всего проводился во время или вскоре после праздника Белой Луны. Само название «обряд очищения жилища» идет от юрты (палатки), возводимой специально для такого ритуала. В некоторых случаях данный обряд проводится снаружи с использованием круга из камней, обозначающего обрядовое пространство вместо жилища.


Данный обряд воплощает представление о том, что Белая Луна служит временем духовного очищения, прощения и примирения. Силы, несущие несчастье и болезни, в ходе обряда берутся в плен, после чего шаман отправляется в верхний мир испрашивать у духов благополучия общине на следующий год. Участники обряда объединяются для изгнания пагубных и разрушительных влияний из своей общины посредством выказывания общего намерения. В данном разделе я представлю сокращенный вариант обряда очищения жилища, который шаманы проводят либо внутри помещения, находясь в обрядовом пространстве, изображающем обрядовую юрту, либо снаружи в месте, огороженном кругом из камней.

Лучшей порой для проведения данного обряда считается ранняя весна, в канун или во время Белой Луны (середина февраля — середина марта). Однако подойдет любое время года, за исключением Битуун (ущерба Луны, предваряющего начало Белого Месяца). Битуун считается порой с малым энергетическим уровнем, не благоприятствующей работе шамана, и главные обряды необходимо по возможности отложить, пока не минует эта пора.

При описании данного обряда я сосредоточусь на самом необходимом. Обрядовое пространство должно быть достаточно просторным, чтобы все участники могли удобно усесться в круг, не стесняя друг друга. (См. Приложение первое, где подробно излагается обустройство обрядового пространства.)

Если вы собираетесь идти в верхний мир сообща, в обрядовом пространстве должно найтись достаточно места, чтобы можно было без труда ложиться или садиться в ходе путешествия. Каждому участнику потребуется пять кусочков тесьмы или сыромятной кожи примерно два дюйма длиной и кусок красной тесьмы около трех дюймов длиной. Эти полоски и ленты должны находиться у каждого участника церемонии, чтобы ими можно было незамедлительно воспользоваться. Посередине пространства поместите дымокур, который будет гореть на протяжении обряда, или курительные палочки как воплощение огня. При совершении обряда на открытом воздухе можно развести настоящий огонь.

В случае проведения обряда на природе для сооружения круга потребуется множество камней размером с кулак. По меньшей мере два камня покрупнее должны обозначать «двери», вход на южную сторону обрядового круга. Шаманы и участники ритуала могут совместно выложить камни. Каждый из присутствующих, взяв несколько камней и идя по кругу в направлении движения солнца, кладет камни, пока отчетливо не обозначится окружность. Поскольку традиционное число столбов для обрядовой юрты равно двадцати одному или кратно этому числу, количество камней тоже должно в точности составлять двадцать один камень или быть кратным этому числу. Председательствующий шаман отвечает за размещение дверных камней; их кладут в последнюю очередь. Если вы собираетесь разводить огонь, обязательно назначьте ответственного за поддержание огня и запаситесь достаточным количеством дров внутри круга, поскольку круг в ходе обряда нельзя покидать никому, за исключением двух человек, сопровождающих шамана, когда тот вступает в круг во второй части церемонии. Хотя в обряде участвуют более одного шамана или даже исключительно шаманы, среди них назначается аханад, предводитель обряда. Традиционно им становится наиболее старый или умудренный шаман. При совершении обряда внутри помещения круг выстраивается из более мелких камней, собранных участниками обряда и уложенных в корзину или доставленных аханадом. И вновь они могут расставляться или председательствующим шаманом, или всеми участниками, а двери с южной стороны нужно будет четко отметить. Если вы создаете воображаемый образ обрядовой юрты, постарайтесь употребить при возведении круга двадцать один или сорок два камня.



Обязательно разместите их на достаточном удалении,.у края обрядового пространства, чтобы во время танца их не задели. Главными составляющими образа данного обрядового пространства являются гол, тургэ (Мировое Древо), врата (двери) и Алтан Хадаас (или Алтан Гадас), Полярная звезда (доел.: «Золотой кол»). Врата представляют собой обычный вход во всех шаманских обрядовых пространствах, где непременно присутствует некое изображение гол. Во второй части обряда очищения жилища шамана проводят через двери к его месту внутри круга. В путешествии в верхний мир — кульминационной точке обряда — шаман поднимается по девяти ступеням дерева тургэ в верхний мир. Дымник (бурят. тооно) небес, вход в верхний мир, указывает Полярная звезда.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#69
Освящение круга

После обустройства обрядового пространства все участники начинают бить в бубен или это делает один аханад, призывая духов-помощников дать им силы для предстоящей работы. Ударяют в бубен, руководствуясь внутренним чувством, поэтому удары могут быть затяжными или короткими. Первоочередная цель таких ударов — собрать в одну точку внимание всех участников обряда, чтобы высказываемое ими намерение исходило словно от единого целого.

Вы можете объяснить присутствующим смысл чистого жилища, заключающийся в очищении духами этого места от всех недоброжелательных мыслей и влияний. Попросите их представить, как звук бубна прогоняет все худое, что могло попасть вместе с ними в этот круг. В первой части обряда аханад обычно не облачается в обрядовое платье, но оно должно находиться рядом, вне круга, чтобы аханад мог затем его надеть.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#70
Завязывание

В этой части церемонии каждый из участников должен достать свои полоски и красные ленты. Полоски олицетворяют недуги, которые могут случиться в следующем году: головную боль, простуду, заболевание крови (белокровие; заражение крови), сердечную, печеночную и почечную недостаточность, диабет, артрит и эпидемические болезни (вроде гриппа, СПИДа, желтухи и холеры).

Красный цвет завязываемых лент олицетворяет цвет власти, а значит, и могущество духов, призываемых для связывания этих недугов. Каждый должен взять ленту и связать пять полос тремя узлами, сосредоточившись при этом, предавшись размышлениям о символике своего действия, представляя себя в добром здравии. Возможно, вам захочется тихо и медленно бить при этом в бубен, чтобы присутствующие сохраняли молчание, предаваясь созерцанию. Получившиеся узлы кладут в середину круга, близ огня или предмета, представляющего гол.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#71
Вступление шамана, плясовой танец

Шаман-аханад покидает круг через врата. Для проведения шамана в двери назначают двух человек. Аханад облачается в обрядовое платье, берет свой бубен и начинает бить в него, пока не выйдут двое провожатых. Аханаду завязывают глаза, или он их закрывает. Двое провожатых берут его за плечи, чтобы вести через двери.

При вступлении его в круг другие участники обряда с бубнами подхватывают ритм его ударов. Двое провожатых трижды обводят аханада вдоль круга по направлению движения солнца, возвращая на прежнее место. Когда шаман идет по кругу, ничего не видя вокруг, он представляет себя внутри юрты. Удары бубнов направляют шаманское видение. После того как шамана доставят на место и снимут повязку, он открывает глаза, но образ юрты остается с ним на протяжении всего обряда.

Приблизившись к огню, шаман призывает духов, чтобы те своей силой остановили болезни. Он просит их помочь, пока вместе со всеми присутствующими ведет хоровод, изгнать все худое из ваших жизней. Закончив призывать, аханад возвращается на свое место внутри круга, оставаясь на ногах. По условленному знаку поднимаются все остальные и бьют в бубен вместе с шаманом, притоптывая ногами.

Танец с притоптыванием весьма прост. Это даже не танец, а хождение по кругу с сильным ударением при этом ногами о пол. Звук, создаваемый топающими ногами, изгоняет все плохое из жизни танцующих. Каждому, пустившемуся в пляс, нужно представить, как их притопы изгоняют все трудности, худые влияния и опасности. Танец совершается вкруговую по ходу солнца три раза по три (то есть девять раз). После его завершения все садятся. Если используется обрядовая трубка? ее пускают по кругу, прежде чем переходить к следующей части ритуала. В бурятской традиции трубку выкуривают в честь победы над злыми силами. Вознесите тремя затяжками дым батюшке-Небу, матушке-Земле и предкам. В сибирских обрядах трубку выкуривают обычно в перерывах главного обряда.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#72
Путешествие в верхний мир

Это наиболее значимая часть обряда очищения жилища, которую можно проводить двумя способами. В первом случае аханад играет на бубне один и совершает вылазку в верхний мир от имени всех присутствующих. Во втором случае, если все собравшиеся правят шаманское ремесло, аханад может представить другим совершаемое им путешествие в верхний мир, чтобы каждый мог стать участником его путешествия. Удары в бубен, поначалу слабые, усиливаются по мере приближения к верхнему миру. Аханад прекращает рассказ, как только попадает в верхний мир, с тем чтобы каждый пошел своей дорогой. Поскольку большинство из вас, вероятнее всего, будут проделывать этот обряд с такими же шаманами, я опишу второй способ более подробно.

Убедитесь, что все пускающиеся в путешествие или легли, или заняли удобное положение, при котором ничто не будет отвлекать их от картин путешествия. Только вы как аханад бьете в бубен, все остальные бубны должны быть убраны. Рассказывая, убедитесь, что ваши удары не мешают присутствующим отчетливо слышать вас: возможно, вы ограничитесь ударами по краю обечайки либо вообще перестанете бить, если, по вашему мнению, звуки бубна отвлекают. Пусть духи подсказывают вам наиболее доходчивые и действенные слова.

Опишите образ жилища шамана, каким он предстал бы в традиционном обряде. Попросите присутствующих вообразить, что каждый из них шаман, действующий от имени всего племени и отправляющийся в верхний мир для блага всей общины. Какое шаманское платье на них? В состоянии ли они ощутить тепло обрядового огня и запах его дыма? Представьте поднимающийся вверх, к дымовому отверстию юрты, дым. Воспользуйтесь образами своего видения в момент, когда вы с закрытыми глазами шли по кругу. Внезапно из огня возникает дерево, высокое и величественное, устремленное в поднебесье. Оно столь огромно, что достигает небес; на нем девять ветвей, расположенных подобно ступеням, которые приведут вас к вершине (вообразите сосну с ярусами ветвей). Взбираясь наверх, описывайте каждую ветку и то, как вы воспринимаете ее. По мере подъема вы ощутите, как сваливается груз физического бытия; с каждым уровнем вас все больше будут охватывать легкость и упоение. Если вы ведете за собой людей, то, возможно, захотите ударить в бубен, перебираясь с ними, увлеченными тем же видением, с ветки на ветку.

Ступая на первую ветку, вы покидаете окружающую действительность и попадаете во времена предков, следуя по стопам прежних шаманов. Вы единое целое со всеми, бывшими до вас шаманами. Вы осознаете, что путешествуете с огромным воинством, поскольку все духи-помощники, подобно птицам, теснятся на окружающих вас ветках.

Взбираясь на вторую ветку, вы освобождаетесь от всех забот, треволнений, сожалений — отныне и пока будете править ремесло шамана. Ваш ум все более сосредоточивается.

По достижении третьей ветки ваш ум, подобно острию, весь нацелен на то, ради чего вы совершаете путешествие. Возможно, вы ощутите внезапное прозрение того, ради чего живете, почему призваны в шаманы. Задержитесь здесь на несколько минут (сообразуемых со временем путешествия, а не с течением реального времени). Ощутите шершавость коры под своими пальцами, вберите в себя запах леса, почувствуйте биение жизни внутри ствола, когда обхватываете его руками.

Четвертая ветка дарует еще большую легкость и упоение. Вообразите воцарение покоя и счастья в своей жизни, в своей общине, во всем мире.

На пятой ветке для вас и ваших спутников исчезают страхи, болезни и опасности. Все эти напасти изгоняются прочь или запечатываются на целый год велением матушки-Земли, батюшки-Неба и духов. Внезапно вы замечаете, что ваши духи поют, подобно птицам.

На шестой ветке спадает марево времени, расстояния и разобщенности. Дерево, на которое вы взбираетесь, и есть гол, средоточие всего бытия. Само ощущение пребывания в физическом теле пропадает, и вы становитесь воздушными, напоенными светом. Прислушайтесь к шуршанию колышимой ветром листвы, и внезапно вы различите крик гусиной стаи, тянущейся вверх, словно указуя путь.

На седьмой ветке листва редеет, и вы уже можете разглядеть небо. Небосвод, подобно стенам юрты, круто уходит вверх в отверстие над вами. Вы ощущаете себя птицей и, расправив крылья, легко взмываете к восьмой ветке.

Достигнув восьмой ветки, вы видите огромное светило в небесах, подобное полной луне. Оно освещает ветки дерева серебристым светом. Это Алтан Хадаас, Полярная звезда. В полете вы минуете ее, достигая девятой ветки у верхушки дерева.

Здесь вас охватывает совершенное упоение исступленного состояния. Вы и ваши духи теснитесь друг к другу, и некоторые входят в ваше тело.. Очутившись на девятой ветке, вы понимаете, что достигли отверстия в небе, прохода в верхний мир, схожего с дымником юрты. Встаньте и загляните через отверстие. Ночь или день в поднебесье? Ясно или облачно? (Погодные условия в верхнем мире в ту пору, когда вы входите туда, отражают погоду внизу на следующий год.)

Теперь можно отправляться к духам верхнего мира просить блага для своих соплеменников. Все, кто сопровождал вас, теперь пойдут каждый своей дорогой. Возобновите удары в бубен, подобрав такую скорость, которая лучше всего подстегивала бы ваше воображение. Продолжайте идти, пока стелется путь под ногами; ваши удары будут подстегивать и воображение других участников обряда. Завершив свой путь и вернувшись к повседневной действительности, постепенно замедлите удары, чтобы и остальные ваши спутники тоже пустились в обратный путь. Внезапное прекращение ударов в бубен нежелательно; ведь душа сунесу во время путешествия покидает тело своего владельца, так что внезапное возвращение может привести к утрате души или по меньшей мере к временному замешательству сунесу, и путешественник не будет знать, что делать.

После окончания путешествия принято делиться пережитым. Поведав о своих видениях, все забирают узлы, завязанные раньше, и хранят их в надежном месте. Свою действенность они сохраняют на протяжении года. Их можно обновить на следующем обряде очищения жилища. Прежде чем разбивать круг, завершая обряд, обязательно как-то поблагодарите духов.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#73
Шаманская утварь и ведовство

У кого бубен,
Тот располагает одним низом.
Кто молится земле,
У того одна голова.
У кого есть орба,
Тот располагает одной стезей.
Кто молится вселенной,
У того одна голова.

Песня шамана Хилим-хама, из книги Монгуша Кенин-Лопсана (Mongush Kenin-Lopsan. «Shamanic Songs and Myths of Tuva»'

В этой заключительной главе я познакомлю вас с орудиями, необходимыми для совершения полезных и действенных шаманских приемов. Эти орудия включают обычные принадлежности сибирского шамана вроде бубна, трещотки и посоха, а также ведовские действия, известные под названием сэржим и дом, которые употребляются в составе обрядов или отдельно в различных целях. Овладевая этими орудиями, не забывайте, что представленные здесь области их применения служат лишь основой для внедрения их в вашу шаманскую работу. Старайтесь быть открытыми для общения со своими шаманскими духами, они познакомят вас с некоторыми сторонами приложения этих орудий, подходящими исключительно для ваших нужд. Мой опыт общения с различными шаманскими наставниками показывает, что все они создали собственные разновидности шаманских приемов, где отражены особенности их духовного наследия.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#74
Бубен: волшебный конь

Бубен, хэсэ (монг. хэц, хэнгэрэг), — наиболее известная принадлежность шаманов, ибо его звуки направляют шаманское путешествие, а ритм самих ударов олицетворяет цокот копыт волшебного коня шамана. Сибирские бубны достигают в поперечнике примерно 20—30 дюймов. Шаман украшает внутреннюю и внешнюю обтяжку значимыми для него образами: отдельных духов, небесных тел либо животных. Монгольские и сибирские шаманы традиционно прикрепляют изнутри бубна колокольчики (хонхо), так что можно не только бить в бубен, но и трясти им. Шаманы различают у бубна верх, низ, левый и правый бока. К верху, левому и правому бокам прикрепляют ленты и хадаги, чтобы представлять темя и уши бубна.

Помимо того, что это музыкальный инструмент, бубен наделен и другими функциями. Он может сохранять духовную энергию и переносить внутри себя возвращаемые обратно души. Бубен трут о грудь шамана, чтобы вобрать в него силу коня-ветра, а затем кладут на человека, чтобы передать его телу эту силу. При вызволении души или при совершении путешествия по возвращению духа в нижний мир, душу можно нести внутри бубна, пока шаман не достигнет места, куда следует поместить душу (в тело или где-то в нижнем мире).

Колотушка, или орба, тоже важный предмет шаманской утвари. Нередко ее используют отдельно от бубна. Сибирская или монгольская колотушка обычно напоминает ложку. В длину она составляет 6—12 дюймов и имеет ярко выраженные переднюю и заднюю части. Ударную поверхность покрывает мех или мягкая кожа, тогда как задняя часть снабжена кольцами, которые звенят при движении колотушки. Обычно кольца подвешиваются на проводе, но могут и крепиться к колотушке таким образом, чтобы они ударялись друг о друга. Тем самым колотушка может выступать в роли трещотки, и шаман использует ее в этом качестве, не прибегая к услугам бубна. Колотушку обычно также украшают лентами.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#75
Шаманский посох

Посохи, другая принадлежность шаманов, могут быть разных видов. Обычно их делают из дерева, но некоторые шаманы пользуются железным посохом. Общепринятое их название хорибоо или таяг (оба слова означают «палка»). Во многих сибирских племенах пользоваться посохом начинали прежде бубна, так что шаман учился путешествовать без помощи ударов бубна. В большинстве своем шаманский посох украшает ханхинуур («бряцающие круглые клинья-подвески»), так что сам посох может во время путешествия выступать в качестве трещотки.


Деревянный шаманский посох с набалдашником в виде лошадиной головы


Чаще всего шаманский посох имеет вид рогатины или его венчает голова животного. В бурятской традиции наиболее распространен посох, украшенный вырезанной головой лошади (или даже двумя). Подобный посох снабжают также крохотным недоуздком с вожжами, а также связкой бряцающих круглых клиньев. На вилы посоха-рогатины натягивают проволоку с нанизанными многочисленными круглыми клиньями и колокольчиками, так что при пляске шамана посох начинает звенеть. Шаманский посох обязательно украшают хадагами и лентами.

Абай Гэсэр пользовался особым посохом, илбэтэ зандан модон, изготовленным из сандалового дерева. Этот посох мог вызывать исступление и сон, стоило им коснуться чьей-то макушки. В ходе своего путешествия посредством хорибоо он мог превращать все пагубное в полезное.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#76
Трещотки

Трещотки, или шигшуур, в сибирском и монгольском шаманстве распространены значительно меньше, нежели в традиции индейцев. Многие виды шаманской утвари вроде бубна, колотушки и посоха украшают колокольчиками и бубенцами, чтобы они могли выступать и в роли трещотки. Но есть особая разновидность трещотки, обладающая, согласно поверью, чародейской силой. Это воронья трещотка. Ее делают из коровьего рога, на конце которого вырезают нечто, напоминающее голову ворона. Обычно она не используется для вызывания шаманского транса; скорее служит для направления духовно-волшебной энергии в нужную сторону. Трещоткой трясут в ту сторону, куда следует направлять энергию, подражая птичьему клекоту (тоншо-хо). Тем самым энергия изрыгается из вороньего клюва. Волшебную силу вороньей трещотки обычно направляют на источники отрицательной энергии или на зловредных духов.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#77
Шаманское облачение

Шаман обычно носит два вида одеяния, в зависимости от выполняемой им работы. Для работы, не требующей путешествия, шаман может облачиться в традиционную для своего народа одежду — в Сибири и Монголии это шелковый халат с пуговицами на правой стороне либо широкополый шелковый кафтан с пуговицами спереди. Шаман надевает его поверх своей повседневной одежды. Шелковый халат указывает на то, что его владелец выступает в роли шамана, напоминая одновременно о значении шамана как хранителя традиций.


Вид спереди шаманского платья, где изображен символ Мирового Древа с девятью ветвями. Обратите внимание на лицевую занавесь из лент


Платье, надеваемое шаманом для путешествия, шьется из кожи в виде халата либо как дудиг (кусок кожи с прорезью посередине для головы), который надевают поверх остальной одежды подобно латиноамериканской накидке пончо. Платье шамана обычно завязывается сзади; дудиг закрепляется тесемками с обеих сторон. Шаманское облачение иногда именуют боо хуяг («шаманские доспехи») из-за его волшебной силы, защищающей шамана в ходе работы. Считается, что шаманское платье имеет своего духа-эзэна; кроме того, оно выступает в роли онгона для шаманских духов-помощников, когда шаман соединяется в сознании с ними.

Шаманское платье обычно тщательно украшают предметами, олицетворяющими могущество шамана и его духов, шаманскую вселенную и родословную шамана. Платье может быть украшено изображением Мирового Древа, солнца, луны, звезд и многочисленных помощников из животных. У бурят платье украшают шкурками кролика, соболя, белки, горностая или ласки, в зависимости от родословной шамана. В качестве подвесок могут выступать крохотные изображения оружия вроде лука со стрелами, ножа или секиры. Сзади ниже плеч могут крепиться перья, как бы крылья для шаманского полета, а длинная бахрома из оленьей кожи на швах и обшлагах рукавов также создает птичий облик шамана во время путешествия. Связки круглых кисточек, именуемых змейками, обычно крепятся к плечам спереди и сзади. Они олицетворяют крылья, а также напоминают об умении шамана использовать змею в качестве волшебного ездового животного во время его путешествия. К платью может также крепиться мех животных — помощников шамана; в Монголии многие шаманы используют медвежью лапу с когтями. Важная часть шаманского платья, делающая его достаточно тяжелым, — ханхинуур, или бряцающие круговые клинья, традиционно прикрепляемые к нему. Поскольку сейчас трудно достать их, некоторые шаманские платья не имеют целиком всех девяносто девяти клиньев. Эти бряцающие клинья прикрепляют к платью связками по три штуки возле запястья и локтевого сустава, а также в ряд поперек груди и спины.
Вместо клиньев во многих современных платьях используют колокольчики, небольшие коровьи бубенцы и тигровые колокольчики (китайские медные бубенцы, схожие с колокольчиками). Бряцающие клинья и колокольчики служат для создания шума при движении и пляске шамана. Создаваемый платьем шум помогает вызвать у шамана состояние сознания, необходимое для единения с духами.


При работе с духами шаманы традиционно покрывают свою голову. При низкоуровневой работе достаточно надеть обычную шапку, но работа, включающая единение с духами, требует особого головного убора. Шаманские шапки бывают двух видов, и многие шаманы держат у себя оба головных убора. Первая разновидность представляет собой традиционную монгольскую или сибирскую шапку, круглую или заостренную кверху, но в качестве шаманской утвари ее украшают пышнее. Поля подбивают мехом, и к ним прикрепляют бряцающие круглые клинья или колокольчики, а по бокам или сзади привязывают два или больше лисьих хвоста.

Вторая разновидность шаманской шапки — головной убор из перьев, напоминающий тот, что носят некоторые племена американских индейцев. Головной убор состоит из кожаной или матерчатой повязки шириной в три-четыре дюйма и такой длины, чтобы можно было обернуть ею голову и завязать сзади. Полы могут быть оторочены мехом. Повязку украшают небольшой медной маской, бусинами или ракушками, представляющими рот, нос, глаза и уши. Эти украшения олицетворяют органы чувств вселившихся в шамана духов. Орлиные и совиные перья вставляются сверху повязки. Иногда могут добавляться перья других птиц, в зависимости от того, с какими птицами связан сам шаман. Орел, Филин и Ворон связаны со всеми шаманами, так что их перья чаще всего используют в шаманском одеянии.

Прежде чем водрузить на голову шапку, шаман надевает повязку и завязывает ее. Это повязка с бахромой из шелковых нитей, конского волоса или лент, достаточной длины, чтобы прикрывать большую часть лица. Шаман носит ее не постоянно, а лишь югда собирается соединяться с духами. Бахрома не полностью закрывает видимость шаману, но помогает ему отрешиться от действительности при погружении в исступленное состояние. К тому же она напоминает маску: я называю ее «многоликой личиной», поскольку она оказывается личиной любого духа, с которым соединяется сознание шамана. Во многих культурах шаман надевает маски, представляющие различных духов, однако в Сибири такое встречается редко. Единственной маской, имеющей повсеместное хождение, является медная маска абгалдай, которую, однако, шаманы надевают крайне редко. Она скорее играет роль онгона, чем маски.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#78
Венец

Шаманский венец — у монгольских народов знак умудренного шамана. У некоторых народностей, в частности у эвенков (тунгусов) и якутов, шаманский венец нашел большое распространение. Он состоит из железного обода, к которому припаяны две изогнутые поперечины: одна — идущая справа налево, а другая — спереди назад. Венец украшают либо металлическими, либо оленьими рогами. Этот головной убор надевается поверх шапочки достаточной длины, чтобы железный обод не натирал череп. К рогам в знак уважения к духам могут привязываться синие и белые шелковые кушаки. В традиционной бурятской девятиступенчатой системе посвящения (см. Приложение третье) венец (майхабша) возлагается на шамана по достижении им седьмой ступени — тэнгэриин оргойто боо («небесного платья шаман»), что происходит лишь по истечении четырнадцати лет после начального посвящения. Другие сибирские народы не столь строги в отношении ношения венца.
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#79
Кнут (нагайка)

Плетка, именуемая минаа или ташуур, используется шаманом для того, чтобы подгонять скакуна во время путешествия, но с ее помощью также обороняются от пагубной энергии и зловредных духов. Кнут — орудие, ударяющее или рассекающее пагубную энергию, а затем сметающее ее прочь. Обычно минаа делается из волос конского хвоста, крепящихся к деревянной ручке. Употребляя его при очищении тела от чужеродного вторжения, шаман слегка охаживает само тело вдоль спереди и сзади. Согласно поверью, конский хвост отпугивает злых духов и пагубную энергию (см. «Сказание об Абае Гэсэре» на с. 267 относительно указаний по использованию минаа). Другая разновидность кнута напоминает обычную плетку наездника, ташуур, и представляет собой длинную палку или кость с хлыстом из двух полос кожи на одном конце и натяжного шнура, крепящего его к запястью шамана, — с другой.


Шаманский посох из ветки березы, пораженной молнией (слева), и шаманская плетка из конского хвоста


Ручку плетки (если она деревянная) окрашивают в красный или красно-желтый цвет.

Близкородственным кнуту шаманским орудием является далбуур, шаманский веер. Он может изготавливаться из перьев или из палки с тремя рогатинами, куда крепится конский волос. Обряд врачевания с использованием далбуур подробно описан в моей книге «Riding Windhorses».
 

Iden

Модератор
Команда форума
Регистрация
30.11.2019
Сообщения
3 670
#80
Зеркала

Я называю зеркало, или толи, «складным ножом монгольского шаманизма». Это наиболее обиходное орудие шаманской утвари, имеющее многоцелевое назначение; к тому же оно небольшое, и его можно носить или хранить в кошельке либо наплечной сумке (большинство шаманов носят наплечную котомку с небольшими орудиями и травами). Размеры зеркала колеблются от дюйма до восьми дюймов в поперечнике (сила зеркал несоразмерна их величине; действительно, ведь больше всего ценятся небольшие зеркала). Они круглые и делаются из красной меди, серебра, железа или нефрита. Обычно с задней стороны припаивается петля для продевания веревки или ленты, чтобы можно было носить зеркало на шее. Тыльная часть толи может быть гладкой или украшенной изображениями животных.

Особо ценятся зеркала, изготовленные в Китае, с письменами, обозначающими «четыре блага»[9]. Насколько мне известно, новые зеркала не изготавливаются, так что все шаманские зеркала представляют собой старинные вещи. Обычно они передаются от шамана к шаману. В Монголии и Сибири шаманские зеркала возрастом несколько тысячелетий находят при археологических раскопках, и мне самой довелось видеть и даже держать в руках шаманское зеркало, сработанное гуннами почти два тысячелетия назад! Сибирская мифология повествует, что, когда духи призывали во сне двух первых шаманов, после пробуждения те увидели выросшее перед их домом дерево. Это было Мировое Древо, на котором вместо листьев висели шаманские зеркала.

Металлообработка известна исстари. Согласно преданию, кузнецы, спустившиеся с верхнего мира, научили своему ремеслу шаманов-кузнецов, а их родословные тянутся до наших дней (действительно, в нашем роду Тэртэ есть кузнец, мой родственник Доржо Фролов, поскольку из шаманских династий выходят как шаманы, так и кузнецы). Это важно отметить в нашем разговоре о шаманских зеркалах, ибо многие из них были выкованы шаманами-кузнецами ради нужд шаманского ритуала, и поэтому они были наделены волшебной силой с самого начала4.

Шаманы стараются собрать как можно больше зеркал из-за присущей им огромной защитной и заряжающей силы. Зеркала прикрепляются к платью шамана: по меньшей мере один на грудь, другой на спину. Еще одно зеркало шаманы носят, не снимая, на веревке или ленте поверх или снизу одежды. Это вызвано тем, что зеркала обладают свойством постоянно вбирать в себя и накапливать энергию любой частоты, и ношение зеркала на груди позволяет направлять энергию в сэтгэл (гол человека). Тем самым энергия неизменно подпитывает шамана, и он готов приняться за свою работу в любое время, да и толи всегда под рукой, если вдруг понадобится кого-то врачевать. Кроме того, зеркало служит опознавательным знаком ремесла шамана, так что он всегда на виду у людей. Когда в 1997 году я прибыла в Северобайкальск, то при прохождении мной металлоискателя в улан-удинском аэропорту раздался характерный звук. Я сняла все свои украшения, вывернула карманы, но ничто не помогало. И тут я вспомнила о своем толи (зеркала при соприкосновении с телом быстро приобретают его температуру, так что немудрено про них и забыть). Я сняла его и положила на стойку рядом со своими украшениями. Таможенник удивился, а присутствующие буряты со смехом сказали: «Смотри-ка, она шаманка!»

Шаманы носят зеркала и из-за присущих им защитных свойств. Зеркала не только вбирают энергию, но и излучают ее. Надевая зеркало, шаманы делают это с той целью, что при встрече с враждебно настроенными людьми, опасными духами или неблаготворно воздействующей энергией их зеркало сумеет излучить достаточно энергии, чтобы предотвратить любую угрозу. Поэтому советую вам носить зеркала во время поездок. Зеркала подключаются к гол и в состоянии вбирать и направлять невероятное количество энергии. Те, кто брал в руки шаманские зеркала, часто испытывали при этом покалывание или жжение. В ходе шаманской работы шаман может направлять энергию посредством зеркала в ту область тела больного, которая физически или духовно повреждена, или может направить лучи энергии посредством зеркала против зловредного духа.

Поглощающая и излучающая способность зеркала служит подспорьем при изгнании чужеродного вторжения и при вызволении души. В случае изгнания непрошеного духа «всасывают» в зеркало, после чего изгоняют в землю, кладя зеркало на землю лицевой стороной вниз. Это достаточно удобно, поскольку шаману не приходится напрямую общаться с духом и тем самым подвергать себя опасности втягивания его в свое духовное тело. Во время путешествия за пропавшей душой зеркало может удерживать в себе найденную душу. Затем им касаются груди пострадавшего, что-бы душа вошла в сэтгэл и вновь поселилась в теле. При врачевании на зеркало ставят чашу с водой, водкой или молоком, что тотчас превращает ее содержимое в арша-ан. В конце исцеления шаман может положить два или три зеркала вдоль оси тела лежащего больного и оставить его в таком положении на 5—10 минут. Зеркала подправят и укрепят энергетический ток в его духовном теле. После врачевания зеркала очищают, промывая их спиртом, окуривая девять раз можжевеловым дымом или выставляя на солнце.

Еще зеркала используют для ясновидения, подобно стеклянному шару в европейской традиции чародейства. Хотя их и зовут зеркалами, это не зеркала в привычном понимании данного слова ввиду их мутности, так что образ там отражается нечетко. Но такая мутность способствует воображению, и шаман может гадать на них. Во Внутренней Монголии существует способ ворожбы, когда на зеркало кладут яйцо, а шаман наблюдает за тем, куда оно покатится (толкование схоже с тем, что дано для ворожбы на гальке на с. 163—165). Наряду с этим шаман часто может видеть чужеродные вторжения и гнездящуюся в человеке болезнь, глядя на отражение больного в зеркале5.

Зеркала используются также для шаманского ведовства (дом; доел.: «знахарство»). Существует заговор, известный под названием толи эргуулэхэ, «зерцаловра-щение». Смысл его станет ясен, если вспомнить, что зеркало напрямую связано с гол, так что вращение напоминает о его вихреобразной природе. Шаман берет зеркало, которое носит на шее, закручивает его вокруг веревки до конца, а затем отпускает, и пока зеркало вращается, он оглашает свое намерение. Данный прием столь действен, что произнесенное заклятие бывает крайне трудно снять. К сожалению, он часто используется в целях черной магии, о чем я распространяться не стану.

Как мы видим, толи сочетает в себе назначения многих шаманских принадлежностей, занимая существенное место в шаманском ремесле. Надеюсь, что, некоторые из вас, ступившие на шаманскую стезю, имеют навыки работы с металлом. Очень важно, чтобы умение выделывания зеркал возродилось, поскольку это весьма действенные устройства, способные принести много добра людям во всем мире.
 

Вверх Снизу