ТРАДИЦИОННЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ БАЧАТСКИХ ТЕЛЕУТОВ
В основе религиозных верований телеутов лежит синкретический характер, отражающий сочетание родовых культов, шаманизма, христианства и бурханизма. В настоящее время наблюдается сохранение отдельных элементов этих верований. Самыми древними из них являются родовые, в основе которых лежит вера в то, что каждый объект природы имеет свою душу (анимизм). Поэтому все в окружающем мире населено духами: хозяин гор «таг ээзи», воды – «суг ээзи» и т.д. Жилище человека находится под защитой хозяина переднего угла «тöр кижи» и духа огня «от эне». Анимизм является ранней формой верований, но в период разложения родовых отношений и формирования религий, какими являются шаманизм и бурханизм, вера в духов становится и их составной частью. Например, дошаманистский культ почитания «эмегендеров» – покровителей домашнего очага и деторождения гармонично вписался в шаманские обряды. Как отголоски родовых верований, шаманизма и бурханизма можно рассматривать почитание священных гор «ийик-туу» – покровительниц телеутских родов. Культ домашних покровителей относится к разряду семейных культов, в котором наиболее почитаемыми являлись эмегендеры.
Эмегендер
Они оказались наиболее стойкими в отношении сохранения до настоящего времени. Сшитые из домотканого холста в виде мешочков, они набивались куделью. Глаза нашивались из цветных бисеринок или кусочков перламутра. Область лица отграничивалась нашитым лоскутом ткани, изображающим одежду. По данным исследователей начала XX в. «эмегендеры» олицетворяют собой предков нескольких поколений.
Изображения этих домашних духов наследовались по материнской линии и постепенно накапливались: невеста при выходе замуж брала с собой изображения своих предков, позже к ним прибавлялись «эмегендеры» дочери, которая, выходя замуж, брала всю эту серию в дом своего мужа и т. д.
Когда с течением времени в семье накапливалось значительное количество «эмегендеров», их заменяли одной или тремя новыми фигурами, а старые, положив в мешок, уносили подальше от дома и подвешивали к дереву. При этом у каждой старой фигурки брали немного кудели и вкладывали в новые изображения, чтобы они заключали в себе частицы души предка. Существует мнение, что кудель в «эмегендерах» заменила собой волосы, принадлежавшие умершим предкам по женской линии, вкладываемой в древности в изображения. Волосы же, по представлению многих народов, считались местопребыванием души человека как при жизни, так и после смерти.
Отдельные фигурки изображали шаманок-предков, на что указывают не только перья на голове отдельных изображений, но и принадлежащие им маленькие деревянные бубны «чалулар» с колотушками, которые хранились вместе с «эмегендерами».
Чалулар
По своим функциям к «эмегендерам» близки изображения домашних «енекелер» – особых покровителей членов хранившей их семьи. Наряду с «эмегендерами» они охраняли жилища, очаг, огонь и рожениц, способствовали благополучному исходу родов, укачивали детей. По одним сведениям, они являлись матерями эмегендеров, по другим – олицетворяли «девиц Ульгеня», по предположению исследователей, его дочерей. И те, и другие являлись плоскостными изображениями, выполненными охрой на прямоугольном куске холста. Их облик отличался архаичностью: линейное туловище, обозначенное лоскутом хлопчатобумажной ткани; лицо с отмеченными точками или нашитыми кусочками перламутра глазами, переходящим в линию рта носом. Фигурки расположены в ряд по три, семь или девять. Вдоль верхнего края холстинки над головами фигурок пришивались птичьи перья. В культовых изображениях нашел выражение образ женского божества Умай, с древности известного тюркоязычным народам Сибири. Со временем его культ снизился, опустился на семейно-бытовой уровень и его функции ограничились, как у многих родовых духов. У телеутов Май-эне/Умай, живущая на земле, считалась посланницей Священного Небесного Ульгеня. Это небесное божество призвано было охранять душу ребенка и даже ассоциировалось с его душой. Словом «умай» называли душу ребенка с момента рождения примерно до трех лет.
Символическое изображение Умай – оберег в виде лучка со стрелкой, прикрепленной с кусочком заячьей шкурки к куску бересты – прибивалось к стене юрты или над колыбелью ребенка, как знак ее присутствия при рождении в семье мальчика. Это небесное божество, по представлениям телеутов, призвано было охранять ребенка от злого духа, пуская в случае опасности стрелу в темного духа. При рождении девочки к стене крепили изображение в виде белого лоскутка с двумя бусинками. Подвешивала обереги старшая женщина в семье мужа. Л. П. Потапов отмечает, что такие обереги делали при первом укладывании ребенка в колыбель (с приглашением шамана) и снимали, когда дети подрастали и уже не пользовались колыбелью. Рядом с этим изображением оставляли на ночь «угощение» для Май-эне. Представляли телеуты почитаемую Май-эне в виде красивой молодой женщины с волнистыми волосами.
В музейных коллекциях имеются предметы телеутов, отражающие наличие у них охотничьего культа. К разряду покровителей охоты относилось изображение "канатулар" (крылатый) в виде натянутой на деревянную развилку и закрепленной холстины. На холстине в верхней части рисовали охрой упрощенное антропоморфное изображение, чаще в виде головы и верхней части туловища. Так как его нижняя часть отмечалась «одеждой» – прямоугольным лоскутом цветной ткани. Дух «канатулар» сочетал покровительство охотничьему промыслу с охраной дома от злых сил, обитая в печной трубе. Перед охотой развилка втыкалась в щель лавки, и устраивалось жертвоприношение «канатулару» в виде алкогольных напитков или жидкой кашицы, которыми «кропили» на изображение духа. Если холстинка при этом колыхалась, выход на промысел откладывали, и вновь повторяли ритуал. Для защиты жилища такое изображение втыкали под крышей, где птицы вьют гнезда. Канатулар почитался как отдельными шорскими, так и телеутскими родами.
Канатулар
В основе религиозных верований телеутов лежит синкретический характер, отражающий сочетание родовых культов, шаманизма, христианства и бурханизма. В настоящее время наблюдается сохранение отдельных элементов этих верований. Самыми древними из них являются родовые, в основе которых лежит вера в то, что каждый объект природы имеет свою душу (анимизм). Поэтому все в окружающем мире населено духами: хозяин гор «таг ээзи», воды – «суг ээзи» и т.д. Жилище человека находится под защитой хозяина переднего угла «тöр кижи» и духа огня «от эне». Анимизм является ранней формой верований, но в период разложения родовых отношений и формирования религий, какими являются шаманизм и бурханизм, вера в духов становится и их составной частью. Например, дошаманистский культ почитания «эмегендеров» – покровителей домашнего очага и деторождения гармонично вписался в шаманские обряды. Как отголоски родовых верований, шаманизма и бурханизма можно рассматривать почитание священных гор «ийик-туу» – покровительниц телеутских родов. Культ домашних покровителей относится к разряду семейных культов, в котором наиболее почитаемыми являлись эмегендеры.
Эмегендер
Они оказались наиболее стойкими в отношении сохранения до настоящего времени. Сшитые из домотканого холста в виде мешочков, они набивались куделью. Глаза нашивались из цветных бисеринок или кусочков перламутра. Область лица отграничивалась нашитым лоскутом ткани, изображающим одежду. По данным исследователей начала XX в. «эмегендеры» олицетворяют собой предков нескольких поколений.
Изображения этих домашних духов наследовались по материнской линии и постепенно накапливались: невеста при выходе замуж брала с собой изображения своих предков, позже к ним прибавлялись «эмегендеры» дочери, которая, выходя замуж, брала всю эту серию в дом своего мужа и т. д.
Когда с течением времени в семье накапливалось значительное количество «эмегендеров», их заменяли одной или тремя новыми фигурами, а старые, положив в мешок, уносили подальше от дома и подвешивали к дереву. При этом у каждой старой фигурки брали немного кудели и вкладывали в новые изображения, чтобы они заключали в себе частицы души предка. Существует мнение, что кудель в «эмегендерах» заменила собой волосы, принадлежавшие умершим предкам по женской линии, вкладываемой в древности в изображения. Волосы же, по представлению многих народов, считались местопребыванием души человека как при жизни, так и после смерти.
Отдельные фигурки изображали шаманок-предков, на что указывают не только перья на голове отдельных изображений, но и принадлежащие им маленькие деревянные бубны «чалулар» с колотушками, которые хранились вместе с «эмегендерами».
Чалулар
По своим функциям к «эмегендерам» близки изображения домашних «енекелер» – особых покровителей членов хранившей их семьи. Наряду с «эмегендерами» они охраняли жилища, очаг, огонь и рожениц, способствовали благополучному исходу родов, укачивали детей. По одним сведениям, они являлись матерями эмегендеров, по другим – олицетворяли «девиц Ульгеня», по предположению исследователей, его дочерей. И те, и другие являлись плоскостными изображениями, выполненными охрой на прямоугольном куске холста. Их облик отличался архаичностью: линейное туловище, обозначенное лоскутом хлопчатобумажной ткани; лицо с отмеченными точками или нашитыми кусочками перламутра глазами, переходящим в линию рта носом. Фигурки расположены в ряд по три, семь или девять. Вдоль верхнего края холстинки над головами фигурок пришивались птичьи перья. В культовых изображениях нашел выражение образ женского божества Умай, с древности известного тюркоязычным народам Сибири. Со временем его культ снизился, опустился на семейно-бытовой уровень и его функции ограничились, как у многих родовых духов. У телеутов Май-эне/Умай, живущая на земле, считалась посланницей Священного Небесного Ульгеня. Это небесное божество призвано было охранять душу ребенка и даже ассоциировалось с его душой. Словом «умай» называли душу ребенка с момента рождения примерно до трех лет.
Символическое изображение Умай – оберег в виде лучка со стрелкой, прикрепленной с кусочком заячьей шкурки к куску бересты – прибивалось к стене юрты или над колыбелью ребенка, как знак ее присутствия при рождении в семье мальчика. Это небесное божество, по представлениям телеутов, призвано было охранять ребенка от злого духа, пуская в случае опасности стрелу в темного духа. При рождении девочки к стене крепили изображение в виде белого лоскутка с двумя бусинками. Подвешивала обереги старшая женщина в семье мужа. Л. П. Потапов отмечает, что такие обереги делали при первом укладывании ребенка в колыбель (с приглашением шамана) и снимали, когда дети подрастали и уже не пользовались колыбелью. Рядом с этим изображением оставляли на ночь «угощение» для Май-эне. Представляли телеуты почитаемую Май-эне в виде красивой молодой женщины с волнистыми волосами.
В музейных коллекциях имеются предметы телеутов, отражающие наличие у них охотничьего культа. К разряду покровителей охоты относилось изображение "канатулар" (крылатый) в виде натянутой на деревянную развилку и закрепленной холстины. На холстине в верхней части рисовали охрой упрощенное антропоморфное изображение, чаще в виде головы и верхней части туловища. Так как его нижняя часть отмечалась «одеждой» – прямоугольным лоскутом цветной ткани. Дух «канатулар» сочетал покровительство охотничьему промыслу с охраной дома от злых сил, обитая в печной трубе. Перед охотой развилка втыкалась в щель лавки, и устраивалось жертвоприношение «канатулару» в виде алкогольных напитков или жидкой кашицы, которыми «кропили» на изображение духа. Если холстинка при этом колыхалась, выход на промысел откладывали, и вновь повторяли ритуал. Для защиты жилища такое изображение втыкали под крышей, где птицы вьют гнезда. Канатулар почитался как отдельными шорскими, так и телеутскими родами.
Канатулар