Стивен ФлауэрсГальдрабок. Глава 2. История магии в Исландии
Stephen Flowers (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
О магической практике исландцев мы осведомлены на удивление хорошо. Исландцы, в отличие от других «неклассических» (то есть, не греческих и не римских) народов Европы оставили внятные письменные свидетельства о своих магических верованиях и методах, а также о том контексте, в котором бытовала эта магия. Мы располагаем не только оригинальными языческими источниками (такими, как «Старшая Эдда» и поэзия скальдов), но и описаниями дохристианских магических практик, сохранившимися в сагах. Саги — это прозаические сочинения полуисторического-полухудожественного характера, записанные по большей части в период с 1120 по 1400 гг., но отражающие события и верования эпохи викингов (около 800—1100 гг.)[1].
Языческий период (870—1000)
В сагах упоминаются различные магические действия, а также содержатся яркие жизнеописания нескольких магов[2]. Самое знаменитое из них — «Сага об Эгиле», по существу, представляющая собой биографию Эгиля сына Скаллагрима (910—990), исландского скальда, мастера рунической магии и служителя Одина. Помимо подобных источников, мы располагаем несколькими настоящими гримуарами, одним из которых, собственно, и является «Гальдрабок». Такие тексты, наряду с руническими надписями, юридическими документами и т.п., дополняют корпус «литературных» материалов и позволяют воссоздать некоторые лакуны в описаниях из поэтических произведений и саг.
Ранний период истории исландской магии подразделяется на два этапа: языческий и католический. В более поздний период — реформаторский, или протестантский, — картина существенно изменилась. Именно в протестантскую эпоху было впервые записано большинство гальдрабоков, то есть гримуаров, или магических книг. Но для того чтобы понять магическое мировоззрение составителей этих книг, нужно хорошо представлять себе ту почву, на которой оно взросло, а именно — картину мира германских язычников.
Тексты, записанные в католический период, служат вполне надежными источниками по языческой магии. В отношении магических знаний, равно как и культурных традиций в целом, католический период был, скорее, эпохой синтеза, нежели радикального разрыва с прошлым.
Как свидетельствуют письменные источники, в языческий период существовало две основных разновидности магии: galdur[3] (гальдр) и seidh(r) (сейд). В более поздние времена эти два понятия приобрели некоторую оценочную окраску: гальдр стал считаться более «почетным», а сейд — «женским» и, следовательно, «позорным» для мужчины. Но изначально они, по-видимому, отличались друг от друга лишь некоторыми техническими (и, возможно, социальными) нюансами. Исландское слово galdur происходит от глагола gala («каркать»[4] или «петь»), и, соответственно, основное место в практике гальдра отводилось формулам заклинаний, предназначенных для пения или чтения вслух, а также, возможно, для рунических надписей. Первоначальное значение слова seidh также, возможно, связано с голосовым исполнением (то есть пением или чтением нараспев), хотя точная его этимология неизвестна[5]. Однако процедурные и психологические различия между двумя этими методами относительно ясны. Практика гальдра представляется более рациональной, осознанной, волевой и ориентированной на индивидуальность, тогда как сейд более интуитивен и синтетичен. Работая в технике гальдра, практикующий вершит свою волю от имени собственного «второго “я”» — своей «магической личности»; тогда как в сейде рабочим состоянием служит транс, в котором индивидуальность человека относительно неважна. Можно также добавить, что сейд по природе своей близок шаманской практике[6]. Подчеркну, что в языческой магии различия между двумя упомянутыми методами заключались именно в этом, а оценочное их противопоставление возникло сравнительно поздно. Один считался отцом и господином гальдра, но это не помешало ему овладеть и искусством сейда с помощью Фрейи, богини ванов[7].
Также напрашивается предположение, что сейд основан в большей степени на так называемой «натуральной» магии (и, в особенности, на работе с веществами растительного и животного происхождения), а гальдр — на работе с языком и символами (различными сочетаниями словесных формул и графических знаков). На основании письменных источников о гальдре и его методах и терминах мы знаем больше, чем о сейде. Вероятная причина — в том, что гальдр устроен несколько проще, чем сейд, и успех магической работы по методам гальдра больше зависит от личной силы самого мага.
Одна из традиционных областей германской магии, в которой берут начало многие описанные в источниках методы гальдра, — это магия рун. Руны (исл. rúnar или rúnir) представляли собой систему письменности, известную германским народам, возможно, еще с рубежа III—II вв. до н.э.; в некоторых отдаленных областях Скандинавии она сохранялась до начала XIX века[8]. Со времен своего создания и до вплоть до периода Средневековья (начало которого в Скандинавии датируют приблизительно 1100 годом) эти руны, или «рунические жерди» («ставы», исл. rúnstafir), как их нередко называют, использовались, по-видимому, исключительно в эзотерических целях. Исландское слово rún означает не только руну как один из вышеупомянутых символов для письма, но и, в более древнем своем смысле, тайну или тайное знание.
Stephen Flowers (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
О магической практике исландцев мы осведомлены на удивление хорошо. Исландцы, в отличие от других «неклассических» (то есть, не греческих и не римских) народов Европы оставили внятные письменные свидетельства о своих магических верованиях и методах, а также о том контексте, в котором бытовала эта магия. Мы располагаем не только оригинальными языческими источниками (такими, как «Старшая Эдда» и поэзия скальдов), но и описаниями дохристианских магических практик, сохранившимися в сагах. Саги — это прозаические сочинения полуисторического-полухудожественного характера, записанные по большей части в период с 1120 по 1400 гг., но отражающие события и верования эпохи викингов (около 800—1100 гг.)[1].
Языческий период (870—1000)
В сагах упоминаются различные магические действия, а также содержатся яркие жизнеописания нескольких магов[2]. Самое знаменитое из них — «Сага об Эгиле», по существу, представляющая собой биографию Эгиля сына Скаллагрима (910—990), исландского скальда, мастера рунической магии и служителя Одина. Помимо подобных источников, мы располагаем несколькими настоящими гримуарами, одним из которых, собственно, и является «Гальдрабок». Такие тексты, наряду с руническими надписями, юридическими документами и т.п., дополняют корпус «литературных» материалов и позволяют воссоздать некоторые лакуны в описаниях из поэтических произведений и саг.
Ранний период истории исландской магии подразделяется на два этапа: языческий и католический. В более поздний период — реформаторский, или протестантский, — картина существенно изменилась. Именно в протестантскую эпоху было впервые записано большинство гальдрабоков, то есть гримуаров, или магических книг. Но для того чтобы понять магическое мировоззрение составителей этих книг, нужно хорошо представлять себе ту почву, на которой оно взросло, а именно — картину мира германских язычников.
Тексты, записанные в католический период, служат вполне надежными источниками по языческой магии. В отношении магических знаний, равно как и культурных традиций в целом, католический период был, скорее, эпохой синтеза, нежели радикального разрыва с прошлым.
Как свидетельствуют письменные источники, в языческий период существовало две основных разновидности магии: galdur[3] (гальдр) и seidh(r) (сейд). В более поздние времена эти два понятия приобрели некоторую оценочную окраску: гальдр стал считаться более «почетным», а сейд — «женским» и, следовательно, «позорным» для мужчины. Но изначально они, по-видимому, отличались друг от друга лишь некоторыми техническими (и, возможно, социальными) нюансами. Исландское слово galdur происходит от глагола gala («каркать»[4] или «петь»), и, соответственно, основное место в практике гальдра отводилось формулам заклинаний, предназначенных для пения или чтения вслух, а также, возможно, для рунических надписей. Первоначальное значение слова seidh также, возможно, связано с голосовым исполнением (то есть пением или чтением нараспев), хотя точная его этимология неизвестна[5]. Однако процедурные и психологические различия между двумя этими методами относительно ясны. Практика гальдра представляется более рациональной, осознанной, волевой и ориентированной на индивидуальность, тогда как сейд более интуитивен и синтетичен. Работая в технике гальдра, практикующий вершит свою волю от имени собственного «второго “я”» — своей «магической личности»; тогда как в сейде рабочим состоянием служит транс, в котором индивидуальность человека относительно неважна. Можно также добавить, что сейд по природе своей близок шаманской практике[6]. Подчеркну, что в языческой магии различия между двумя упомянутыми методами заключались именно в этом, а оценочное их противопоставление возникло сравнительно поздно. Один считался отцом и господином гальдра, но это не помешало ему овладеть и искусством сейда с помощью Фрейи, богини ванов[7].
Также напрашивается предположение, что сейд основан в большей степени на так называемой «натуральной» магии (и, в особенности, на работе с веществами растительного и животного происхождения), а гальдр — на работе с языком и символами (различными сочетаниями словесных формул и графических знаков). На основании письменных источников о гальдре и его методах и терминах мы знаем больше, чем о сейде. Вероятная причина — в том, что гальдр устроен несколько проще, чем сейд, и успех магической работы по методам гальдра больше зависит от личной силы самого мага.
Одна из традиционных областей германской магии, в которой берут начало многие описанные в источниках методы гальдра, — это магия рун. Руны (исл. rúnar или rúnir) представляли собой систему письменности, известную германским народам, возможно, еще с рубежа III—II вв. до н.э.; в некоторых отдаленных областях Скандинавии она сохранялась до начала XIX века[8]. Со времен своего создания и до вплоть до периода Средневековья (начало которого в Скандинавии датируют приблизительно 1100 годом) эти руны, или «рунические жерди» («ставы», исл. rúnstafir), как их нередко называют, использовались, по-видимому, исключительно в эзотерических целях. Исландское слово rún означает не только руну как один из вышеупомянутых символов для письма, но и, в более древнем своем смысле, тайну или тайное знание.