МАГИЧЕСКИЕ ГРИМУАРЫ

[Risiya]

МАГИЧЕСКИЕ ГРИМУАРЫ

​

Гримуар или гримория (фр. grimoire, от фр. grammaire) — книга, описывающая магические процедуры и заклинания для вызова духов (демонов), или содержащая ещё какие-либо колдовские рецепты. Гримуар - древняя книга с описанием законов, ритуалов, вызовов, заклинаний, описания духов и работы с ними, описание необходимых ритуальных инструментов, одежды и прочего.


Гримуар - настольная книга колдуна, которой он пользуется и постоянно пополняет новыми сведениями. Такими они были в эпоху средневековья и доходят до нашего времени. Вокруг гримуаров ходило множество слухов и легенд, в частности знаменитый «Некрономикон» согласно утверждениям был написан в Дамаске в 730 г. Абдулом Альхазаредом (или Безумный араб), многие скептики утверждают что Некрономикон был написан гораздо позже и даже в 20 веке, в частности писатель Г.Ф.Лавкрафт утверждал что, является автором некрономикона. Великий гримуар также содержит мифы про его вторство, происхождение Великого гримуара иногда связывают с Ла Веем (основателем «церкви Сатаны» в США) которую Лавей мог написать для популяризации «церкви Сатаны», другие же не сомневаются в подлинности Некрономикона, писатель Г.Ф.Лавкрафт даже утверждал что является автором Некрономикона. Нужно отметить что данный и многие другие гримуары не могут быть полностью достоверны, в частности потому, что, написаны очень давно и с тех пор многократно переписывались, и многие «переписчики» могли вносить в его текст свои «исправления», и современные гримуары могут существенно отличатся от древних гримуаров.Вокруг гримуаров ходили самые невероятные мифы и легенды, например согласно поверьям «читать гримуары может только их хозяин, так как бумага этих книг имеет багряный цвет, обжигающий глаза», «изменялись страницы лишь для владельца», но и то, даже хозяин подвергался страшной опасности, читая книгу, так как она способна поставлять самых разнообразных демонов, от мелких духов, до верховных существ адской иерархии, которые отнюдь не были услужливыми, а напротив имели непокорный и злой нрав, было достаточно лишь раскрыть гримуар на нужной странице, как дух тут же являлся, и если книга откроется случайно, то её неподготовленный к встрече с демоном владелец оказывался в большой опасности [1].


Не смотря на некоторую абсурдность или даже глупость такой идеи (иногда оправданной) некоторые маги вполне могут закрыть книгу для непосвященных, книга может быть спрятана в другое измерение или просто заколдована и если не посвященный попытается открыть ее то книга будет «защищаться» тут уже зависит от мага иногда книга может просто оттолкнуть иногда нечто по серьезнее, только такие гримуары скорее личные книги мага и вряд ли будут напечатаны или изданы. Вокруг гримуаров ходило большое количество легенд. По одним поверьям читать гримуары может только их хозяин, так как бумага этих книг имеет багряный цвет, обжигающий глаза. Изменялись страницы лишь для владельца, но и то, даже хозяин подвергался страшной опасности, читая книгу, так как она способна поставлять самых разнообразных демонов, от мелких духов, до верховных существ адской иерархии, которые отнюдь не были услужливыми, а напротив имели непокорный и злой нрав. Было достаточно лишь раскрыть гримуар на нужной странице, как дух тут же являлся, и если книга откроется случайно, то её неподготовленный к встрече с демоном владелец оказывался в большой опасности. По другой версии колдовская книга живая, её обязательно нужно кормить, разумеется, ничем иным как кровью [1].

 

[Risiya]

Источником подобных заблуждений могла быть не только слухи, но и сознательный навет со стороны церкви. Люди верили, будто в гримуарах записаны рецепты исключительно «чёрной магии», что всякое колдовство, описанное в них, совершается именем Сатаны. На деле же, заклинания в гримуарах, чаще всего, совершаются именами богов, в основном именем Христа и Адонай, а заклинаемые духи могли быть использованы для совершения как злых, так и добрых поступков. Кроме того, авторство большинству магических текстов приписывалось библейским персонажам (Еноху, Соломону, Моисею), папам римским (Льву или Гонорию), а также различным мудрецам. Заблуждение о том, что достаточно лишь открыть книгу на нужной странице, чтобы вызвать нужного демона, так же не выдерживает критики, так как описанные в гримуарах ритуалы сложны и на практике крайне утомительны.


Агриппа в четвёртой книге своей «Оккультной философии» приводит рецепт изготовления такой книги духов. Это трудоёмкий процесс. Маг должен нарисовать каждого демона, должен изобразить всевозможные атрибуты духа, вроде печатей и подписей, должен составить и записать в такую книгу заклинания для вызова духов, а также специальные заклинания для придания книге магической силы, он должен составить перечень всех духов, снабдить книгу дополнительными изображениями, и т. п. После того как этот труд будет проделан, маг должен вызвать всех демонов, указанных в его книге и потребовать от них клятвы верности. Учитывая, что процесс вызывания духов — дело чрезвычайно утомительное, а сами они имеют непокорный характер, то можно только гадать, смог ли кто-нибудь выполнить подобные требования

 

[Risiya]

Истинный гримуар


«Истинный гримуар» (Grimorium verum) является доступным учебником магического искусства и содержит множество заклинаний, молитв, рецептов и рекомендаций для мага.Гримуар перевёл с еврейского Plaingiere, доминиканский монах, вместе с Собранием Любопытных Тайн. Первоначально он был опубликован Алибеком Египтянином в Мемфисе в 1517 году. Итальянское издание «Истинного гримуара» вышло в свет в 1880 году.


Магия Арбателя


В конце XIX века Артур Уэйт писал, что всё, что касается происхождения «Магии Арбателя», авторства и даже объёма этой книги, остаётся загадкой. С тех пор ситуация не изменилась. Рукописей «Арбателя» не существует. В выходных данных первого издания указан город Базель, 1575 год. Гримуар написан на латинском языке, многочисленные ссылки на события итальянской средневековой истории позволили Уэйту предположить, что автором книги был итальянец.


Артур Уэйт классифицирует этот текст, как «ритуал трансцендентальной магии», иными словами, по его мнению, в нём нет «опасных конструкций», которые


Артур Уэйт классифицирует этот текст, как «ритуал трансцендентальной магии», иными словами, по его мнению, в нём нет «опасных конструкций», которые открывают путь для Чёрной магии.


Автор «Арбателя» перечисляет содержание девяти томов и обещает читателю подробнейший рассказ о различных магических искусствах всех народов. Однако на самом деле книга включает лишь первый вводный том, который содержит своеобразный «этический кодекс» мага и некоторые сведения по планетарной («олимпийской») магии. Были ли написаны остальные восемь томов, — неизвестно.Очевидно, само название книги «Арбатель» является именем Духа или Ангела, (окончание — ель или эль, как правило присутствует в ангельских именах), хотя Дух или Ангел с таким именем неизвестен. 49 афоризмов (или 7 «седмиц»), из которых состоит книга, по большей части излагают основы «христианской магии». Наибольший интерес представляет третья «седмица» афоризмов, где содержатся сведения по планетарной («олимпийской») магии.Важно отметить, что в магической традиции Планетарные Духи рассматривались как весьма могущественные сущности. Так, доктор Рудд в своей книге «Трактат о магии ангелов», заявляет, что эти сущности в своём величии лишь немногим уступают девяти чинам ангелов. Поэтому средневековые книги по магии нередко обращаются к Планетарным Духам. К примеру, Аратрон (Aratron) (атрибутированный в «Арбателе» как Дух Сатурна) упомянут в «Заклятой книге Гонория» (XIII век), а ссылка на Духа Солнца Оха (Och) содержится в дневниках английского мага второй половины XVI века Джона Ди, в которые включены отчёты о его мистических практиках. Скорее всего Ди знал «Магию Арбатель», ссылка на неё содержится в его сочинении «Книги тайн» (Mysteriorum Libri).

 

[Risiya]

Гептамерон


Своё название гримуар получил за то, что в нём описаны заклинания на семь дней недели, которые позволяют вызывать ангелов соответствующего дня. Впервые книга была издана на латинском языке в Лионе на рубеже XVI—XVII веков.Данный гримуар приписывается французскому ученому XIII века Петру де Абано. По версии же Артура Уэйта, данная книга, на самом деле, написана 300 лет спустя после его смерти.В этом гримуаре содержатся принципы магического общения. И поскольку круги обладают очень большой силой (они являются своего рода защитными крепостями для оператора, охраняя его от злых духов), в первую очередь в работе изучается как раз создание магического круга.


Шестая и седьмая книги Моисея


Эти книги были обнаружены в начале XIX века и изданы в 1849 году. Название, очевидно, намекает на то, что гримуары являются продолжением «Пятикнижия« Моисея. Хотя очевидно, что это не больше, чем легенда. Книги содержат семь печатей и двенадцать таблиц духов. Шестая книга Моисея. Гримуар охватывает всё Белое и Чёрное Искусство (Чёрную Магию) или Некромантию. Книга была скрыта от Давида (отца Соломона) первосвященником Садоком (Sadock) из-за Великих


Белое и Чёрное Искусство (Чёрную Магию) или Некромантию. Книга была скрыта от Давида (отца Соломона) первосвященником Садоком (Байоск) из-за Великих Тайн, содержащихся в ней. И только в 330 году н. э. этот гримуар получил «второе рождение» при первом христианском императоре Константине Великом, который отправил его в Рим папе Сильвестру для перевода. Затем эта книга попала к императору Карлу Великому и после того, как получила одобрение римского папы Юлия II, была опубликована. Седьмая книга МоисеяГримуар содержит прямые указания по работе с духами воздуха, огня, воды, земли, Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и формулы магической каббалы вместе с извлечением из «Ключа Соломона». Также в работе представлены надписи с табличек, которые Моисей со своими единомышленниками использовали при выполнении магических ритуалов в качестве дополнения к основному одеянию.

 

[Risiya]

Книга святой магии Абрамелина


В Библиотеке Арсенала в Париже хранится рукопись XVIII века, автором которой считается Маг Абрамелин. Первый английский перевод этого гримуара появился в 1898 году, и с тех пор по ней учатся «волшебники» нового времени.Считается, что автором книги является некий немецкий еврей родом из Вормса, живший в XIV—XV веках. Из данных, приведённых в книге, и того, что известно из истории, можно предположить, что за псевдонимом Абрамелина скрывается учёный раввин Авраам Иаков бен Моисей ха Леви Моэллин, однако это только гипотеза.Можно сказать, что с магической точки зрения эта книга сама по себе представляет культ: действительно, в ней содержится описание полной системы подготовки магов, требующей длительных и непростых упражнений, но обещающей в случае успеха, благодаря помощи сверхъестественных сил, получение беспредельной магической власти. Элифас Леви и Алистер Кроули — лишь двое из известнейших людей, когда-либо связанных с этим манускриптом. Встречается немало практикующих магов, для которых этот труд — настоящая Библия. Некоторые мелкие секты полностью основывают свои сверхъестественные претензии на этом документе.Однако судя по указаниям в тексте, древность книги несколько преувеличена. Считается, что первый её перевод с древнееврейского на французский был выполнен в 1458 году, а автор её — некий еврей по и глени Авраам, который завещал её предписаниямиАбрамелин утверждает, что научиться волшебству по его книге может любой, если только ему не случалось менять единожды обретённую веру. Первой заботой мага, прежде чем вызывать духов, которые исполняют все его желания, является правильное обустройство культового места. Книга оставляет выбор между двумя возможностями: устроить такое место на природе или в городских условиях.


Руководство Папы Льва III


Относительно авторства данного гримуара ведутся многочисленные споры. В частности, многие служители церкви не хотели и не хотят признавать автором этой книги понтифика. Легенда о «Руководстве» гласит следующее: Карл Великий получил в подарок от папы Льва III, короновавшего Карла, сборник, обладавший чудодейственной силой.»Руководство» действительно содержит молитвы, однако по форме не приемлемые церковью. Скорее, это заклинания, направленные на улучшение земной жизни, но облечённые в форму молитв.Впоследствии «Руководство» модифицировалось, приобретая ярко выраженный оккультный характер. Руководство Папы Льва III — авторство данного гримуара весьма спорно, вокруг него ведутся множество споров, в частности, многие служители церкви не хотели и не хотят признавать автором этой книги понтифика. Легенда о «Руководстве» говорит следующее: «Карл Великий получил в подарок от папы Льва III, короновавшего Карла, сборник обладавший чудодейственной силой »


Гримуар «Руководство Папы Льва III» действительно содержит молитвы, однако по форме не приемлемые церковью. Скорее, это заклинания, направленные на улучшение земной жизни, но облечённые в форму молитв.


Позже «Руководство Папы Льва III» модифицировалось, и со временем получило весьма дурную славу, как и автор Гримуара, обвинённого неоднократно в причастности к колдовству и чёрной магии.

 

[Risiya]

Великий гримуар


Великий гримуар - Вероятно самый извесный гримуар, происхождение Великого гримуара неизвестно, описанные в нем способы церемониальной магии дали возможность многим, утверждать что гримуар «считается одной из наиболее отвратительных из всех подобных книг», многие способы Великого гримуара действительно достаточно жестки, причем с точки зрения некоторых магов, иногда сделаны чтобы «впечатлить» чем для реальной эффективности, тем не мение не стоит и недооценивать книгу


Древние гримуары сохранили для нас записи магических церемоний и ритуалов, созданных в глубокой древности. С их помощью посвященные пытались обрести власть над ангелами и демонами, дабы получить знание и сравниться могуществом с Богом. Маги нашего времени не только продолжают традиционную работу с этими ритуалами, но и не боятся экспериментировать с ними.


Не стоит прямо следовать указаниям гримуаров, многие из них писались в глубокой древности и способы описанные в них, часто применялись для большего эпатажа науки, и для скрытия истины от непосвященных, поэтому перед тем как что либо делать подумайте, на что направленно это действие, может результат достигается проще. Некоторые приёмы обучения магии направлены на то, чтобы вызвать у ученика определенное психологическое состояние, но способы могут быть разные, вы должны научиться понимать суть магических действий их смысл, только тогда вы сможете достичь желаемого.


Завещание Соломона


Написан на греческом языке, и повествует о том, как царь Соломон получил власть над демонами при помощи магического кольца, подаренного архангелом Михаилом. Все существующие на сегодняшний день рукописи этого гримуара относятся к XV—XVII векам. Точная дата написания данного труда неизвестна, и среди историков существуют разногласия. Основываясь на анализе архаизмов текста, Кохлер относит этот текст к 1—11 векам. Гюндель, утверждал, что глава с перечислением зодиакальных деканов была распространена ещё в дохристианском Египте.


Согласно другой версии, эту работу следует отнести к IV веку нашей эры, так как текст схож с трактатами Оригена «Против Цельса» и Лактанция «Божественные установления». В поддержку этой версии свидетельствует и то, что «Завещание Соломона» написано на разговорном общенародном языке «койне», который был широко распространён в то время. Этот гримуар примечателен тем, что книга стала своего рода родоначальницей западной магической традиции и является свидетельством становления системы демонологии.

 

[Risiya]

Ключи Соломона


Один из самых древних магических гримуаров по церемониальной магии. Написан на греческом языке, и повествует о том, как царь Соломон получил власть над демонами при помощи магического кольца, подаренного архангелом Рафаилом. Некоторыми исследователями считается даже самым древним из всех известных гримуаров. Все существующие на сегодняшний день рукописи этого гримуара относятся к XV—XVII векам. Точная дата написания данного труда неизвестна, и среди историков существуют разногласия. Основываясь на анализе архаизмов текста, Кохлер относит этот текст к 1—11 векам. С ним соглашается Гюндель, утверждающий, что глава с перечислением зодиакальных деканов была распространена ещё в дохристианском Египте. По другой версии, которой придерживается, например, Маккоун, эту работу следует отнести к IV веку нашей эры, так как текст схож с трактатами Оригена «Против Цельса« и Лактанция «Божественные установления». В пользу этой версии свидетельствует и то, что «Завещание Соломона» написано на разговорном общенародном языке «койне«, который был широко распространён в то время. Этот гримуар примечателен тем, что книга стала своего рода родоначальницей западной магической традиции и является свидетельством становления системы демонологии.


Legemeton (Малый ключ Соломона)


Самый подробный и самый труднодоступный трактат гримуальной магии. Самые ранние рукописи «Лемегетона» относятся к XVII столетию. Однако, этот популярнейший сборник текстов по магии имеет более ранее происхождение. Корнелий Агриппа в своей работе «О неопределенности и суетности всех наук и искусств» (De încertltudine et vanitate omnium scientarum et atrium), изданной в 1531 году в Париже, упоминает три из пяти книг «Лемегетона»: Ars Almadel, Ars Notoria, и Ars Paulina. Очевидно, название «Лемегетон»«Малый Ключ Соломона» (в отличие от более древнего «Большого Ключа Соломона») является попыткой невежественного компилятора перевести на латинский язык название сборника.


Большой ключ царя Соломона (Clavicula Salomonis)


Вероятно один из самых известных и самых важных магических гримуаров,ценные сведения о подготовке и проведении магических операций.

 

[Risiya]

Царь Соломон, его храм и джинны


Царь Соломон (правивший в 977—927 гг. до н.э.) пользовался репутацией могущественного мага. Во многих источниках — христианских, иудейских и мусульманских — встречаются предания о дарованной Соломону от Бога способности вызывать и подчинять демонов. Соломон мог допросить вызванного демона, связать и заточить его в темницу, а также заставить его выполнять любые приказания и, в том числе, тяжелую физическую работу — например, обтесывать камни и бревна для строительства знаменитого иерусалимского храма. Поскольку дело было задолго до появления христианства с его дуалистическими воззрениями на мир духов, царь Соломон без малейших угрызений совести общался с демонами не реже, чем с ангелами; более того, он, по-видимому, считал своим долгом приставлять демонов к полезному делу, тем самым сокращая количество зла во всем мире.


Кому Соломон передал свои тайные знания? Обычно его наследниками называют четырех магов — Фортуната, Елеазара, Макара и Тоза Грека (Toz Grecus); иногда их всех вместе именуют «кругом четырех» (quartet annulus). Сохранилось множество магических манускриптов, авторство которых приписывается Тозу Греку (имя которого, по мнению некоторых авторов, гложет означать «грек Тот»). Встречаются и рассказы о том, как методы своего учителя в работе с духами использовал живший гораздо позже Елеазар; о нем мы поговорим подробнее в разделе, посвященном «Завещанию Соломона» [4].


Храм Соломона несколько раз разрушали и отстраивали заново, и всякий раз это сопровождалось необычными явлениями, указывающими на то, что Соломон не только приставил демонов к строительным работам, но и привязал некоторых из них к самому зданию храма. Эта процедура не имела отношения к его позднейшему вероотступничеству, когда он стал поклоняться чужеземным богам своих жен, но входила в комплекс магических деяний, которые царь совершил ради воздвижения храма Господня, чтобы тот, в свою очередь, превратился в подлинно магическое святилище [4].


В настоящее время от этого храма сохранилась лишь массивная каменная платформа, расположенная прямо над долиной Кедрона и занимающая значительную часть юго-восточного угла Старого города в Иерусалиме. Западная стена этой платформы, ближайшая к еврейскому кварталу, ныне известна под названием «Стена плача». На самой платформе (ныне входящей в состав мусульманского квартала) возвышается мечеть Аль-Акса, а рядом с мечетью — Купол Скалы, большое восьмиугольное в плане здание, скрывающее в себе огромный необработанный скальный выступ, с которого, по преданию, пророк Мухаммад некогда вознесся на небо. Здесь особенно важно, что скала осталась необтесанной и, следовательно, не утратила природной связи с землей и сохранила всю свою магическую силу. Не исключено, что еще раньше эта же скала была частью «гумна», которое царь Давид выкупил как место для будущего храма. Не так давно предпринимались попытки исследовать туннели под этой массивной платформой (которые наверняка и по сей день хранят древние какие-то из религиозных и магических тайн царя Соломона), однако по политическим причинам работы пришлось прекратить.

 

[Risiya]

Разрушению и восстановлению иерусалимского храма сопутствовали странные явления. В первый раз храм был разрушен вавилонскими войсками в 587 году до н.э. За несколько лет до начала христианской эры царь Ирод воздвиг на его месте новый храм, размерами превосходивший старый. В 70 году н.э. римляне по приказу императора Тита разрушили этот второй храм до основания; золотая храмовая утварь была перевезена в Рим, где эти священные предметы были переплавлены или попросту затерялись бесследно. Третья и последняя попытка восстановления храма состоялась в правление Юлиана — последнего языческого императора Римской империи (правил с 360 по 363 гг. н.э ). Юлиан распорядился восстановить все языческие храмы, включая и великий Храм Соломона. Он взошел на трон уже после того, как император Константин провозгласил официальной религией Римской империи христианство. Соответственно, Юлиан (которого нередко называют «Отступником») был воспитан в христианской вере, но позднее счел языческие верования своих предков более привлекательными и далеко не столь противными человеческому разуму, как вероучение «галилеян» (то есть христиан). Но Юлиану было отпущено лишь три года правления, а за такой краткий срок обратить стрелки часов вспять, низвергнув христианство и возродив языческие культы, было невозможно. Многие языческие храмы к тому времени были уже разрушены или преобразованы под светские нухщы. Со смертью Юлиана умерло и язычество: остатки территорий Римской империи захлестнула волна христианства [5].


Поскольку именно римляне в свое время разрушили храм Соломона (или, точнее, его вторую инкарнацию, созданную Иродом), Юлиан постановил, что его восстановление должно оплачиваться из римской казны. Юлиан относился к этому храму как к важнейшему языческому святилищу, называя его, ни много ни мало, «новым Храмом Бога Всевышнего». Строительные работы начались в 363 году н.э. с очистки места от старых развалин. Проект финансировался из имперской казны и считался задачей первостепенной важности.


В связи с особой святостью этих работ раввины потребовали, чтобы все кирки, лопаты и корзины, используемые на строительстве, были изготовлены не из железа, а из серебра, и римляне исполнили это требование. За ним стояли иудейские законы, однако в самой основе его лежало еще и представление о том, что демоны не выносят железа. Итак, римлянам пришлось обходиться без железных инструментов:


...и устрой там жертвенник Господу Богу твоему жертвенник из камней, не поднимая на них железа; из камней цельных устрой жертвенник Гэспода Бога твоего, и возноси на нем всесожжения Господу Богу твоему...


Работы сопровождались целым рядом необъяснимых несчастных случаев, а во второй половине мая 363 года на месте строительства наблюдались загадочные огненные шары. Наконец, как будто сама земля взбунтовалась против строителей: случилось сильное землетрясение, повлекшее за собой множество жертв и уничтожившее многие постройки в окрестностях, хотя сама платформа на Храмовой горе, как ни странно, уцелела [ 2].

 

[Risiya]

В XII веке король Иерусалимский передал сохранившиеся на Храмовой горе «конюшни Соломона» рыцарскому ордену тамплиеров (храмовников), основанному в 1118 году. Они находились примерно там, где сейчас стоит мечеть Аль-Акса. Тамплиеры очень интересовались личностью Соломона и почти наверняка проводили раскопки на месте старого храма. Иосиф Флавий подтверждает, что на Храмовой горе имелись подземные сооружения — искусственные пещеры со сводами и резервуары для воды. Ходили слухи, что тамплиеры обнаружили в этих подземных ходах нечто такое, что помогло им быстро разбогатеть и подняться на вершины власти [6].


Что именно они там нашли, неизвестно, но иногда высказывается романтическое предположение, что это был сам ковчег завета, который удалось спрятать под землей при разграблении храма. Это «орудие Господне» в свое время досталось по наследству Соломону; по преданию, оно обладало самой настоящей магической силой и могло без разбора убивать неосторожных или неподготовленных людей даже на расстоянии. Даже слишком пристально смотреть на ковчег — и то было опасно:


И поразил Он [Господь] жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Гэспода, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек...

Если кто-то прикасался к ковчегу даже с самыми лучшими намерениями — например, чтобы поддержать его и не дать упасть, — это тоже могло кончиться плохо:


И когда дошли до гумна Нахонова, Оза простер руку свою к ковчегу Божию и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу. и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия.


Таким образом, кара Господня носила не духовный характер, а физический: осквернитель ковчега умирал мгновенно, как если бы прикоснулся к оголенному электрическому проводу под высоким напряжением. Приближаться к ковчегу могли только подготовленные священники, носящие на себе особые нагрудники (ламены), но даже и они не должны были касаться этой священной реликвии. Подготовка, которую проходили священники, во многом схожа с очистительными ритуалами, которые проводит заклинатель перед магической операцией. Это не значит, что ковчег имел какое-то отношение к вызыванию демонов; однако здесь перед нами — еще один пример магической методологии Соломона, рассчитанной не на воображаемые и условные, а на совершенно реальные, физические результаты [1].


Таким образом, в самом здании Соломонова храма заключались не только каменная кладка, дерево и золото, а нечто большее; и некоторые магические операции Соломона (такие, как заточение демонов и водружение ковчега в святая святых иерусалимского храма) носили физический, осязаемый характер, и последствия их ощущались еще очень долго — на протяжении многих веков.


Необычные явления на Храмовой горе наблюдались и в 1536 году, когда султан Сулейман Великолепный затеял там масштабную реконструкцию. Он преобразовал церковь, построенную крестоносцами на горе Сион, в мечеть Аль-Акса, стоящую там и по сей день. Воздвигнув эту мечеть. Сулейман установил тем самым магическую связь со своим тезкой — царем Соломоном, сыном Давида. Стены, которыми он обнес Иерусалим в тот же период, украшены декоративной каменной кладкой в форме двух переплетенных треугольников — Звезды Давида, которую мусульмане называют «хатам Сулейман», а евреи — «хатам Шломо» («печать Соломона»), Они были призваны обеспечить городу магическую защиту. Этот же символ выполняет аналогичные функции в «Гоэтии»: заклинатель должен носить гексаграмму на груди для защиты от демонов.

 

[Risiya]

Завещание Соломона


Рассмотрим подробнее, какими методами пользовался царь Соломон. Подробнее есєго они описаны в «Завещании Соломона» — трактате III века н.э„ который по праву можно признать древнейшим гримуаром и прообразом всей позднейшей гримуарной литературы. Иногда Соломон использует речевые формулы, но чаще прибегает к особым физическим методам, описания которых в отрывочной или искаженной форме сохраняются и в гримуарах XIII—XVIII веков.. К периоду появления «Гоэтии» акцент уже сместился с описания метода на перечисление имен духов, а метод в сокращенной форме приводится лишь в самом конце книги.


В «Завещании Соломона» царь Соломон допрашивает и связывает не менее 60 демонов. Начинает он с демона по имени Орниас. обнаружив, что тот выпивает силы у одного из его слуг При помощи молитв и магического перстня, который вручил ему архангел Михаил, Соломон связывает этого демона и получает от него информацию и помощь, достаточную, чтобы связать еще множество других демонов — одного за другим. Эта процедура не изменилась и по сей день: маг начинает с какого-нибудь малозначительного демона, который в конце концов становится его «фамильяром». и с его помощью продвигается далее, подчиняя других, более могущественных духов. Связывать демонов Соломону также помогал архангел Михаил.


Обращение к ангелам за помощью в подчинении демонов — один из важных приемов, которому Радд в своей версии «Гоэтии» уделяет большое внимание. В одной из последующих глав мы рассмотрим этот метод подробнее. Но, несмотря на общность методологии, списки демонических имен из «Гоэтии» имеют не так уж много общего с каталогом демонов из «Завещания Соломона».

Ко времени позднего Средневековья утвердилось мнение, что магические силы можно получить только от дьявола. Но Соломон со всей определенностью черпал свою силу и знания непосредственно от Бога и его архангелов, не вступая ни в какие сделки с дьяволом Чтобы в этом убедиться, достаточно даже беглого знакомства с любым гримуаром: в большинстве гримуаров в качестве слов силы используются божественные и ангельские имена, а идея продажи души дьяволу — это. по сути, новомодная романтическая выдумка, куда чаще встречающаяся в готических романах, чем в гримуарэх.


Для Соломона магия была высоким искусством служения Богу, цель которой состояла в том, чтобы укрощать и усмирять хаотические силы, сковывая их или находя им полезное применение Разумеется, после того как удавалось связать демона, занимающего достаточно высокое положение в иерархии, маг автоматически получал впасть и над всеми подчиненными ему духами. Но при этом сам маг никоим образом не попадал в зависимость от этого старшего демона [2].

 

[Risiya]

Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 100 н.э.)


Иосиф Флавий родился через несколько лет после распятия Иисуса Христа и написал обширные труды по иудейской истории. Его работы — пожалуй, самые значительные из книг первого века христианской эры (не считая текстов, вошедших в Библию). Среди прочего. Иосиф пишет и о методах Соломона:

Ко всему этому богатству Господь Бог даровал Соломону столь великую опытность и мудрость, что он превосходил в этом отношении всех людей, живших до него, даже египтян, которые, по общему мнению, отличаются особенною сообразительностью: они не только не могли сравняться в этом отношении с ним. но безусловно стояли неизмеримо ниже его.

Мудростью своею Соломон значительно превосходил даже тех славившихся в его Бремя у евреев за сбою проницательность лиц, имена которых я не могу обойти молчанием, а именно сыновей Емаона. Ефэна, Эмана. Хапкея и Дэрдана. Он сочинил в стихах и в виде песен тысячу пять книг и три тысячи книг притч и парабол, при виде каждого дерева, от иссопа до кедра, он умел сообщить какую-нибудь притчу, равным образом как и относительно всех диких зверей и ручных животных, рыб и птиц. Не было ни одной черты их образа жизни, которая осталась бы неизвестною ему или которую он оставил бы без внимания:: напротив, о всех их он умел сообщить что-нибудь и при этом обнаруживал основательнейшее знакомство с мельчайшими их особенностями.

Господь Бог даровал Соломону также возможность изучить искусство входить в общение с демонами на пользу и на благо людям. Депо в том. что Соломон оставил после себя заклинания для излечения всяких болезней и волшебные формулы, с помощью которых возможно так связать демонов, что они никогда более не рискнут вернуться к людям Это искусство до сих пор еще весьма сильно процветает среди нас Так. например, мне пришлось слышать о некоем Елеазаре. нашем единоплеменнике, как он однажды в присутствии Веспасиана. сыновей последнего, тысяцких и массы войска избавил всех, одержимых злыми духами, от последних [3].


При этом он поступил следующим образом: он подносил к носу одержимого демоном палец, на котором находился перстень с включенным в нем корнем указанного Соломоном растения, и тем извлекал у бесноватых демона из ноздрей. Больной, конечно, тотчас падал замертво на землю, и всякий, присутствовавший при этом, готов был бы поклясться, что он уже больше не придет в себя, если бы не было Соломона и составленных им формул заклинаний.. Желая, однако, вполне убедить присутствующих в том, что он действительно обладает указанной силою, Елеазэр велел ставить вблизи бесноватого наполненный водою кубок и сосуд для омовения ног и приказывал демону при выходе из тела больного опрокидывать сосуд, чтобы все зрители на деле могли убедиться, что злой дух действительно покинул одержимого. Так как депо таким образом и происходило, то всем представлялась возможность убедиться в действительно глубокой мудрости Соломона .


Любопытно, что от демона требовалось совершить не какое-то неосязаемое деяние, а вполне материальный поступок: перевернуть сосуд с водой. Примечательно также, что в сосуде была именно вода:: воду нередко используют для связывания демонов. Разумеется, очевидцы были весьма легковерны, да и описываемые события происходили при жизни Иосифа, а не во времена Соломона. Но в любом случае можно утверждать, что и в первом веке нашей эры экзорцизм такого рода был довольно известной практикой. В оригинале указывается, что в перстне, который подносили к носу одержимого, находился корень некоего растения под названием «барра»:; не исключено, что он обладал психоактивными свойствами.

 

[Risiya]

Альф лайла ва-лайла»


Немало рассказов о Соломоне и его отношениях с демонами, или джиннами, содержится в арабских источниках (прежде всего — в книге «Альф лайла ва-лайла». или «Тысяча и одна и ночь»). Эти истории со значительными искажениями перекочевали в средневековые легенды и мифы И. пожалуй, самый устойчивый из сюжетов этой группы — предание о том. как Соломон заточил духов в медный сосуд и бросил их в озеро или море. Изображения этого медного сосуда и, самое главное, его крышки (на которой вырезана Тайная Печать Соломона) встречаются во многих позднейших гримуэрах и, в частности, занимают важное место в методе «Гоэтии».


Утверждение христианства

Только с утверждением христианства в западном мире магия стала восприниматься как дьявольское наваждение а не как искусство, позволяющее подчинять демонов ради блага самого заклинателя и всего человечества. Даже Иисус изгонял демонов, и многие его современники не без оснований считали его магом. Заявляли даже, что Иисус использует имя демона Вельзевула., чтобы управлять с его помощью младшими демонами. Этот эпизод приведен в Мф. 12:24—27, где Иисус, в свою очередь, спрашивает фарисеев, какое имя используют они. и здесь перед нами — наглядное свидетельство того, что данный метод подчинения демонов был в то время общеизвестен::

Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.
Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.

И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?

И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями

Разумеется глубокая ирония этих слов не укрылась от фарисеев. Но для нас важно, в первую очередь, то. что метод использования имени старшего демона для управления младшими был. фактически, общим местом и для фарисеев, и для Иисуса. Кто именно использовал имя Вельзевула для подчинения младших демонов, по большому счету,, значения не имело: важно то, что эта процедура, занимающая далеко не последнее место в Соломоновой магии, считалась совершенно приемлемой для человека праведного. Интересно, что именно фарисеи , в отличие от саддукеев, верили в демонов и воскресение из мертвых:

Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое.

В свою очередь, другие заклинатели использовали для подчинения демонов имя самого Иисуса:

Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует.

Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы.

Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?

И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома

Возможно, это — один из первых случаев, когда имя «Иисус» (или даже «Павел») было использовано как самостоятельное имя силы . Любопытная деталь- демон признал, что Иисуса и Павла он знает. Сыновья Скевы, иудейского первосвященника, вероятно, надеялись, что им досталась по наследству часть духовной силы и славы их отца, однако эти надежды не оправдались [6]

Согласно одному из отцов церкви, жившему в тот же период, заклинатель в ходе изгнания демонов возводил очи горе, вздыхал или стонал, совершал некие знаки правой рукой 9. плевал, призывал божество, произносил слова силы и, по примеру греческих магов, выкрикивал некие последовательности гласных звуков.

 

[Risiya]

Гримуар папы Гонория (Рим., 1760)


Работа также известна под названием «Конституция Папы Гонория Великого»

Хотя авторство приписывается Папе Гонорию III, занимавшему свой пост в начале XIII века, такая версия крайне сомнительна.

По словам автора гримуара, до момента публикации этой Конституции, только Правящий Понтификат владел силой и властью приказывать духам и вызывать их. В этой же работе его святейшество, Гонорий III, движимый пасторскими обязанностями, великодушно решил рассказать своим почтенным братьям во Христе о способах и возможности вызывать и управлять духами; и он добавил заклинания, которые необходимы для этого: и всё это можно найти в данной Булле. Впервые в печатном издании книга вышла во второй половине XVII века. Знаменитый гримуар христианской магии. Заклинания и молитвы содержали исключительно имена святых ангелов. Иисуса Христа и Святой Троицы. Магические символы и печати были добавлены лишь в издание 1760 года. Хотя авторство приписывается Папе Гонорию III., занимавшему свой пост в начале XIII века, такая версия крайне сомнительна. Впервые в печатном издании книга вышла во второй половине XVII века.


Истинный Гримуар (Сгтопит Уегит) - Итальянское издание «Истинного гримуара» вышло в свет в 1880 году, немного позднее вышло французское издание. Идрис Шах считает, что этот гримуар намного проще своих «собратьев», так как представляет собой, своего рода, учебник магического искусства, авторство и его рукописи, окутывается тайной.. Истинный Гримуар содержит множество заклинаний, молитв, рецептов и рекомендаций для мага. Истинный Гримуар написан в понятной и простой форме для обычного обывателя и содержит подробные указания относительно магических действий.

 

[Risiya]

Магия Арбателя


Духовная мудрость древних - как мудрецов, поклоняющихся богу, так и магов-язычников, раскрывающая славу бога и его любовь к человечеству книга о магии, колдовстве, магическом искусстве. Это довольно загадочный гримуар. Ничего определённого относительно его происхождения сказать нельзя. Автор обещает читателю раскрыть тайны магии в девяти томах, однако существует только одна единственная книга, в которой даются своего рода «заповеди» для мага , причём они базируются на христианской морали. К магии в этом томе имеет отношение только описание планетарных духов и описание очень простого рецепта их вызова. Впервые книга увидела свет в печатном виде в Базеле (1575 год). На протяжении следующего тысячелетия многие маги подчиняли себе демонов при помощи ангелов и священных имен Бога, но церковь уже решительно воспротивилась самим методам, благодаря которым ее основатель, вероятно, и привлек своих первых последователей. О том, что вся магия без исключения совершается при помощи дьявола и его присных, впервые заявил Гинкмар, архиепископ Реймса (ок. 806 — 882). Сторонники этого подхода добились того, что магию стали жестоко преследовать как в светских, так и в церковных кругах. До тех пор за колдовство при дворах светских властителей наказывали только тогда, когда оно влекло за собой смерть или серьезный ущерб какой-нибудь высокородной особы, но теперь ситуация изменилась, да и в религиозных кругах занятия магией все чаще стали рассматриваться как преступные сами по себе, вне зависимости от целей и средств [2].


В основе этих перемен лежала постепенно укреплявшаяся ассоциация между магией и колдовством с одной стороны, и ересью, то есть преступлением против Бога, — с другой. В книгах XX века по истории магии часто цитируется «Епископский канон» IX века, позднее включенный в «Декрет Грациана» — важнейший сборник западного канонического права Грациан {расцвет ок. 1140) намекнул, что многие явления, связанные с шабашами ведьм, на самом деле происходят лишь в воображении, и предложил не казнить ведьм, признающихся в посещении шабашей, а просто изгонять их из прихода. Но ни сам Грациан, ни его преемники нисколько не сомневались в том, что подобные фантазии возникают под влиянием демонов.


До 1258 года колдовство и ересь проходили по разным категориям, и папа Александр IV, возглавлявший церковь в 1254—1261 гг., даже издал специальный канон, запрещавший инквизиторам участвовать в расследовании дел, касающихся колдовства, если только те не связаны напрямую с ересью. Но, в конце концов, в XIV—XV веках тонкая грань между колдовством и ересью стерлась окончательно. 5 декабря 1484 году папа Иннокентий VIII выпустил буллу «Summis desiderantes» («С величайшим рвением...»), в которой объявил всякие занятия магией и колдовством еретическими и, следовательно, проходящими по ведомству инквизиции. Изначально инквизиторы имели право действовать только в епархиях Майнца, Кельна, Трира, Зальцбурга и Бремена. Однако всего год спустя вышел в свет «Молот ведьм», развязавший руки охотникам на ведьм, и вскоре инквизиция оплела своей паутиной всю Европу. В 1542 году она была преобразована из временной организации в постоянную [5].


Всего через год после выхода буллы Иннокентия VIII, почти одновременно с «Молотом ведьм», увидел свет один из самых значительных гримуаров за всю историю магии.

 

[Risiya]

Петр Абанский (1250—1316)


«Гептамерон», гримуар. приписываемый Петру Абанскому (Пьетро д'Абано), — источник основных заклинаний и некоторых методов «Гоэтии».


Ученые до сих пор не пришли к единому мнению о том, кому в действительности принадлежит авторство этого трактата. Основное возражение против д’Абано сводится к тому, что «Гептамерон» «не похож на другие его сочинения». Но этого, разумеется, недостаточно, поэтому за неимением лучшей кандидатуры мы будем принимать как данность, что «Гептамерон» написан Петром Абанским. Д'Абано дважды представал перед судом инквизиции, и оба раза — по обвинению в занятиях магией, так что совершенно не исключено, что он мог и написать книгу на эту тему. В этом случае надо полагать, что долгое время «Гептамерон» распространялся в рукописях: опубликован он был только в 1485 году. Кроме того, в своем астрономическом трактате «Толкователь», работа над которым завершилась в 1310 году. д'Абано перечисляет несколько гримуаров и, в том числе. «Ключ [Соломона]» .


Тритемий в своем трактате «Antipalus Maleficiorum» (1508) упоминает о «ключе, составленном Абано». Это немаловажно, поскольку само слово «ключ» (clavicula) перекликается со вторым названием «Лемегетона» — «Ключ Соломона». Итак, авторство Петра Абэнского почти не вызывает сомнений. В конце концов, когда Тритемий писал свой трактат, со времени публикации «Гептамерона» прошло лишь несколько десятилетий.


Сам упомянутый труд Тритемия послужил промежуточным источником по меньшей мере для двух книг «Лемегетона». Из «Гептамерона» были заимствованы призывания первой книги «Лемегетона». «Гоэтии» (не говоря уже о других ключевых элементах, прежде всего о круге из версии «Гоэтии». представленной доктором Раддом) 13].

 

[Risiya]

Король Эдуард IV (правил в 1461—1483)

В одной рукописи XVIII века, принадлежавшей Эбенезеру Сибли, а позднее — Фредерику Хокли, содержится список гоэтической эвокации, якобы проводившейся по заказу английского короля Эдуарда IV. Если это правда, то уже в XV столетии «Гоэтия» пользовалась достаточной известностью, чтобы привлекать внимание августейших особ. Девиз Эдуарда IV гласил: «Modus et ordo». то есть «Метод и порядок». Любопытно, что выражение «modus et ratio» («метод и рассудок») встречается на первой странице другого рукописного трактата по магии, который принадлежал королю Генриху VII (правил в 1485—1509) и который позднее с большим интересом читала королева Елизавета I (правила в 1558—1603) с помощью Джона Ди.

​

 

[Risiya]

Рукописные гримуары XV века​

Книга Дорамелина


Этот важнейший гриму ар. написанный, предположительно, в 1427 году и первоначально переведенный на английский язык Мэкгрегором Мазерсом с неполной французской рукописи, недавно увидел свет в новом переводе Георга Денна и Стивена Гата. выполненном с гораздо бопее полного немецкого манускрипта. В «Книге Абрамелина», среди прочего, приводится иерархия духов. Один из упомянутых в ней четырех королей демонов. Белиал. фигурирует и в «Гоэтии» — равно как и трое из восьми герцогов, или младших князей (Астарот. Асмодей и Паймон).


Книга духов


Этот французский гримуар XV века сохранился в единственном варианте — на нескольких листах пергамента в составе подшивки манускриптов, хранящейся в Тринити-колледже (Кембридж) (MS 0 8.29, fol. 179 —182v) В нем содержится список 47 демонов; некоторые из них совпадают с гоэтическими (номера и варианты имен по «Гоэтии» приведены в квадратных скобках):


Демоны-правители:


1. Люцифер. Самодержец

1. Безлебут (Bezlebuth), или Бепьзебуб (Beelzebub)
   
2. Сатана

Четверо владык четырех сторон света:


4. Ориент (Orient), или Ориенс (Oriens). король востока

5. Поймон (Poymon), или Паймон (Paymon) [9], король запада

6. Аймоймон (Aymoymon), или Амаймон (Amaymon), король юга

7. Эгин (Egin. Egyn), король севера

Прочие духи

8. Bean (Veal), или Bean (Beal), король

Агарат (Agarat)., герцог
Бартас (Barthas), князь
Бульфас (But fas), князь
Амон (Amon), маркиз
Барбас (Barbas), князь
Гемен (Gemen), или Гемер (Gemer). король
Газон [Gazon], герцог
Артос (Artis)., князь
Махин (Machin)., герцог
Дикисион (Dicision). или Диусион (Diusion). король
Абугор (Abugor), герцог
Випос (Vipos), граф
Кербер (СегЬеге). маркиз
Кармола (Carmola), князь
Саматис (Samatis). маркиз
Гоап (Goap), или Коал (Соар), князь
Драп (Drap), или Деас (Deas). герцог
Асмодей (Asmoday). король
Гаэл (Gaap). или Каал (Саар), князь
Бунэ (Випе), герцог
Битур (Bitur), маркиз
Лукубар (Lucubar), герцог
Буган (Bugan). король
Паркас (Parcas). князь
Флэвос (Flavos).. герцог
Ваал (Vaai). или Вуэп (Vual)
Феникс (Fenix). маркиз
Дистол ас (Distolas). маркиз
Бертет (Berthet), герцог
Дам (Dam), граф
Фурфур (Furfur)., граф
Форкас (Forças), князь
Мальфараc (Malpharas),
Горсей(Gorsey) или Горсин (Gorsin), герцог
Самой (Samon), король
Тудирас Хохо (Tudiras Hoho), маркиз
Озэ (Oze), маркиз
Дюкей 1.Ducayl. маркиз
Букал (Bucal), герцог

 

[Risiya]

Помимо них, в этой французской рукописи упомянуты вскользь, но не описаны еще два демона:


Загон (Zag on), король [


Андрэпьфас (Andralfas), маркиз


Codex Latinus Monacensis (Монакский кодекс) 849


Еще один гримуар XV века, содержащий, впрочем, не так много пересечений с «Гоэтией», — рукопись СШ 849. Из множества имен духов, упоминающихся в заклинаниях этого кодекса, в «Гоэтии» фигурируют следующие старшие демоны:


Any гор (Alugor) = Элигос (Eligos)
Астарот (Astaroth) = Астарот (Astaroth)
Бэптим (Ballim) = Батин (Bathin)
Бэрбарус (Barbarus) = Бэрбатос (Barbatos)
Белиал (Belief) = Белиап (Belial)
Верит (Berith) = Верит (Berith)
Касон (Cason) = Гусоин (Gusoin)
Курсон (Curson) = KypcoHiTlypcoH (Cuirson.'Purson)
Генерон (Gaeneron) = Гомори (Gomory)
Ханни (Hanni) = Ами/Аунс (Amy/Auns)
Отиус (Otius) = Ботис (Botis)
Паймон (Paymon) = Паймон (Paimon)
Таоб (Taob) = Тап/Гаап (Tap/Gaap)
Тувериес (Tuveries) = Кимериес (Cimeries)
Волах (Volach) = Волак (Volac)


Как нетрудно заметить по этому и предыдущим рукописным источникам, написание и произношение этих имен варьируется в широких пределах: словарей в ту эпоху не существовало, а многие копиисты писали неразборчиво. Поэтому все попытки транскрибировать имена демонов по-еврейски или по-гречески и приписывать им те или иные числовые значения довольно бессмысленны. Известно лишь несколько имен, восходящих ко вполне определенным еврейским прототипам (например, Белиал или Астарот), но большинство еврейских аналогов, которые Радд приводит для имен гоэтических демонов, не имеют под собой никаких веских оснований .

 

[Risiya]

Иоганн Тритемий (1462—1516)

Аббат Иоганн Тритемий — одна из ключевых фигур в истории «Лемегетона». Можно с уверенностью утверждать, что все пять частей этой книги уже существовали к 1500 году были известны Тритемию и имелись в его библиотеке в Шпонгейме. Более того, не исключено, что две из них написал он сам

Ключевая работа, упомянутая Тритемием в трактате «Antipalus» (1508). называется «О составлении имен и знаков злых духов».. Сама эта книга утрачена, но из ее латинского названия («über Malorum Spirituum...») со всей очевидностью явствует, что она. скорее всего, послужила источником не только имен, но и печатей 72 злых духов «Гоэтии».

«Гоэтия» в версии доктора Радда (в отличие от всех других известных версий «Лемегетона») носит точно такое же название: «Liber Malorum Spirituum» («Книга злых духов»).. Таким образом, первая часть «Лемегетона». «Гоэтия». со всем ее подробным перечнем духов и их печатей, существовала уже до 1508 года и имелась в библиотеке Тритемия

«Стеганография» самого Тритемия — источник имен демонов, содержащихся во второй («Теургия-гоэтия») и третьей («Искусство Павла», часть I) частях «Лемегетона». «Стеганография» представляет собой любопытную смесь магических и криптографических рассуждений. Этот трактат невозможно отнести всецело ни к области магии, ни к области криптографии: он находится на стыке двух дисциплин Фактически, криптографическая составляющая «Стеганографии» сводится к тому, что имена духов Тритемий получает при помощи процедур, которые отчасти можно описать как криптографические.. Точно так же действует и Агриппа, выводящий имена духов из таблиц (книга III., глава XVI). Посредством тех же таблиц зашифровываются и уже выведенные имена демонов. Затем эти имена духов используются магическим образом: для мгновенной и тайной передачи сообщений на расстоянии. Дух сообщает адресату зашифрованное известие, после чего адресат расшифровывает его с помощью тех же таблиц. Описанный в «Стеганографии» метод можно в шутку определить как эпектронную почту, работающую на «демонической тяге».

Вместо того чтобы по примеру многих комментаторов пытаться отделить криптографию от колдовства, следует признать, что криптографические методы представляли собой неотъемлемую часть магической системы. Гигантские таблицы, которые составил Джон Ди в подражание Тритемию и Агриппе, также предназначались для выведения имен могущественных духов. То обстоятельство, что с помощью тех же таблиц можно было писать шифрованные письма разведчикам или власть имущим, было далеко не столь важным по сравнению с основным их предназначением — магическим.

Вторая часть «Лемегетона», «Теургия-гоэтия», — это просто-напросто первая книга «Стеганографии» Тритемия, переписанная в бопее практичном виде и дополненная сигипами. Третья часть «Лемегетона» (первая книга «Искусства Павла») восходит непосредственно ко второй книге «Стеганографии» [1].

В четвертой части «Лемегетона» («Искусство Апьмаделя») используется метод созерцания духовным зрением (scrying), описанный Тритемием и, очевидно, хорошо ему известный. Кроме того, в библиотеке Тритемия имелся приписывавшийся Соломону трактат «Апьмадель». Согласно этому методу, для общения с ангелами следует использовать особую восковую табличку: схожим образом в свое время, столетием позже, действовал и Джон Ди.

И, наконец, пятая часть, «Искусство письмен» («Ars Notoria»), сохранилась во множестве рукописей, отдельные из которых датируются еще началом XIV века, хотя в большинстве из них отсутствуют необходимые иллюстрации (notae). Вероятно, по меньшей мере одна копия этого трактата тоже имелась в обширной библиотеке Тритемия.

Итак, все части «Лемегетона» по отдельности уже существовали к 1500 году и. скорее всего, имелись в распоряжении Тритемия. Поэтому следует предположить, что в единую книгу, известную под названием «Лемегетон», они были сведены именно Тритемием или его учениками.