В.В. КОЗЛОВ, А.А. КАРАМЫШЕВ "ШАМАНИЗМ: ОНТОЛОГИЯ, ПСИХОЛОГИЯ, ПСИХОТЕХНИКА"

[Iden]

В своих собственных шаманских путешествиях, вы также столкнетесь с вполне определенными объектами, стихиями и переживаниями в трех шаманских мирах и их подуровнях. Нельзя сказать, что это исключительно продукт вашей фантазии, точно также как нельзя сказать, что это «реально» существующие феномены. Почему? Потому, что вы, так или иначе, но путешествуете в глубинах самого себя. Реальны ли эти глубины? Вопрос о «реальности» того или иного феномена весьма непрост. При помощи камланий и других действий, шаманы влияют на так называемую «объективную» реальность – они лечат людей, находят утерянные предметы, вызывают дождь, ходят по углям и, говорят, что даже умеют летать. За последние 300 лет изучения шаманизма, накоплено достаточно фактов и свидетельств успешной шаманской деятельности, необъяснимой с точки зрения официальной науки, но реально работающей.

Для шамана, понятие «реально» несколько шире общепринятого. Сам фактор целостности, присущий шаманским состояниям сознания, предполагает связь между внешним миром и внутренним. В шаманской традиции принято считать, выражаясь в терминах материалистической науки, что деятельность нашего сознания активно влияет на внешнюю реальность. Другими словами – то, как мы мыслим и чувствуем, влияет на то, что произойдет и происходит с нами и миром, в котором мы живем. Более того, сам человек является просто дверью между внутренним космосом и внешним.

Если обратиться к постнеклассическому видению психологии, то мы можем усмотреть такую точку зрения в принципе конструктивизма (Дж. Келли, Ж. Пиаже, А. Шюц, Р. Ватславик, В.Ф.Петренко, И. Глазерфельд). В соответствии с этим методологическим принципом знания не содержатся непосредственно в объекте (в «объективной действительности») и не извлекаются из нее в ходе «движения от относительной к абсолютной истины», а строятся (конструируются) познающим субъектом в виде различного рода моделей, которые могут быть как альтернативными, так и взаимно дополнительными. В этом плане конструктивизм стоит на позициях плюрализма или множественности истины, которой придерживается один авторов этой монографии (В.В.Козлов).

В шаманском мире этот космос (объективная действительность) еще и заселен вполне конкретными и весьма активными сущностями.

Если Вы в какой-то момент освоите методику шаманских путешествий, Вам необходимо будет структурировать, и картографировать вашу новую реальность. По мере освоения новых пространств, подуровней и миров, будет усложняться картина Вашего космоса.

Тем не менее, картографическая основа, у всех одна и та же.

В задачу этой книги не входит детальное ознакомление читателя с какой-либо из шаманских традиций и, соответственно, с представлениями о мироустройстве, принятыми в этой традиции.

Как уже было сказано, в разных углах земного шара, количество подуровней, их устройство, населенность и т.д. могут отличаться весьма кардинально.

И совершенно бессмысленно копировать чью-либо точку зрения или выставлять приоритеты, скажем, якутского космоса над гавайским.

Важно то, что, по представлениям шаманов всего мира, душевный мир человека – это «поле битвы», или скорее поле, на котором пасутся все кому не лень. К сожалению, в современном обществе вообще нет такого понятия, как «экология психической реальности» или, если хотите, психической деятельности. На самом же деле, если представить себе психический мир человека, как территорию, то вполне возможно определить, скажем, невроз, как зловредную сущность, «черного скунса», которого необходимо выгнать с вашего «газона», «поля» или «леса», или накормить, или изолировать, или натравить на него вашего медведя и т.д. Это похоже на нейролингвистическое программирование, с той разницей, что в шаманстве все естественней, органичнее…

В буддизме существуют представления подобные шаманским. Испокон веков, буддисты картографируют психологические состояния. Они рисуют мандалы, тханки. Буддистская иконография – сложная наука, однако суть в том, что за образом каждого из Будд, изображаемых на буддистских иконах, стоит не столько персонаж, сколько концентрированный сгусток психологического опыта. Определенный смысл, ассоциируемый у буддистов с именем конкретного Будды или святого. Есть иконы, которые можно читать, как карту психологических путешествий и которые именно для этого и предназначены. Считается, что получив навыки правильной концентрации, буддист, в поисках «просветления», способен по конкретным иконам и мандалам путешествовать по путям, проложенным до этого буддистскими мистиками. Есть мандалы, созданные специально для одной лишь цели – быть картой, отображать структуру космического мироустройства, и т.д.

 

[Iden]

Таким образом, подытоживая вышесказанное, можно сделать вывод о том, что человек – это некое пространство сознания и эмоционально насыщенных смыслов, живой текст. Это котел, в котором варится бульон его персональных смыслов. Это поле, это территория, это страна, живущая по своим законам. И, как любая территория, для собственного познания, это пространство человеком должно быть картографировано.

Упражнение 2.

Представьте себя в качестве территории. Разделите свое тело на три уровня. Голова и выше до неба – это Верхний мир. Туловище и пространство до горизонта – это Средний мир. Таз, ноги и в землю – это Нижний мир. Представьте себя в трех уровнях сразу. Осознайте свои чувства в данный момент, эмоциональный фон, мысли, ощущения и т.д. и соотнесите все это с представлением о себе, как о пространстве трех миров. Где, по-вашему, живет демон Жадности, демон Гнева или, скажем, бодхисатва Сострадания? В каком из миров вам удобнее думается, скажем, о гамбургере, а где о любви? И т.д. Погуляйте и освойтесь с подобными представлениями.

Надо сказать, что это упражнение ни к чему вас не обязывает. Это еще не шаманское путешествие. Оно не дает никакой объективной информации. Это всего лишь предложение заглянуть в себя под иным углом. Однако, несмотря на кажущуюся простоту, это упражнение очень полезно. Вы можете заметить, что идеи древних работают. Определенные мысли и чувства внутри нас укладываются и направляются в строго определенные места. Сгустки энергии мыслей и чувств легко перекладываются в конкретные образы, со своей структурой и формой. Внутри нас существует представление о пространстве. Проблема лишь в том, что интроспективные навыки, способность к перемещению по пространству внутреннего космоса, необходимо тренировать. Точно так же, как необходимо упражняться в бодибилдинге для того, чтобы накачать бицепс, точно так же - необходимо камлать чаще, для того чтобы изучить Нижний или Верхний мир.

Подробнее о технике шаманских путешествий при помощи камлания, мы расскажем немного позднее. А сейчас, давайте познакомимся с представлениями об устройстве шаманского космоса поближе.

Как уже было сказано, космос шамана является синтезом внешней и внутренней реальности и разделен на три уровня. Каждый из уровней (Верхний, Средний и Нижний), в свою очередь, разделен на несколько подуровней, «небес» или «сфер». Если представить себе Вселенную, как огромный, стремящийся к бесконечности шар, то Средний мир – это, в некотором роде, плоскость, отделяющая нижние миры, от верхних миров. Причем, Средний мир – это не мир нашей «обыденной» реальности. В него попадают при помощи камлания, т.е. в шаманском (измененном) состоянии сознания.

Все миры заселены неоднородно. В разных шаманских культурах, топография миров разная. Далеко не всегда «хорошие парни» живут в верхних мирах, а «плохие» – в нижних. Вам предстоит это исследовать самостоятельно и определить для себя приоритеты.

Вообще-то, не нужно даже никуда путешествовать. Дело в том, что человек существует во всех мирах одновременно. Это понятно, ведь он включен в картину мира ногами, туловищем и головой, а так же – мыслями, чувствами и инстинктами. Т.е. мы все постоянно, всем своим существом, пребываем в трехслойной структуре космоса. Однако, как говорят психологи, не все содержание поля нашего сознания осознается. И это хорошо. Ведь наше внимание, хоть и обладает достаточным объемом и распределением, но не обладает бесконечным потенциалом. Мы не можем осознавать все сразу. Таким образом, мы фиксируем только небольшой кусочек реальности и называем это «сознательным вниманием».

То, что попадает в фокус нашего внимания, так или иначе, относится к одному из миров нашего космоса. Обычные люди привыкли фиксировать некоторое количество отдельных феноменов среднего мира. Большинство людей даже не догадываются, что черпают энергию и информацию из нижних и верхних миров постоянно. Просто привычка к определенному способу восприятия, не позволяет им понять истину.

Эмоции и чувства, мысли и желания, которые мы испытываем в обычной жизни, не однородны по составу, распределены в нашем психическом пространстве дискретно, и имеют отношение не только к определенным мирам, но и к определенным сущностям там обитающим. И сущности эти, честно говоря, в большинстве своем не очень для человека полезны.

 

[Iden]

В соответствии с шаманским космосом - гнев, зависть, злоба, жадность, сладострастие и т.д. – все это связано с духами, живущими в определенных мирах. Точнее будет сказать, что это и есть миры, в которых обитают определенные сущности.

В буддизме, к примеру, есть мир голодных духов. Это мир, если можно так выразиться, жадности. Неутолимый голод – основная характеристика этой реальности. Путешествовать туда не очень приятно и не совсем безопасно без соответствующей защиты, но весьма поучительно. У духов этой местности огромные животы и очень узкое горло с длинной шеей и большим ртом. Духи постоянно что-то жуют. Они с жадностью набивают свои огромные рты, но не могут проглотить, не могут ничего пропихнуть через узкую и длинную горловину. Выглядит это отвратительно и жалко. Это похоже на изощренную пытку. Но смысл в том, что если бы они так не набивали свои пасти, то, проглатывая помаленьку, могли бы насыщаться вполне успешно и не испытывать тех адских мук голода, которые они постоянно испытывают. Их беда происходит от неразумия. Их жадность не дает им возможности остановиться. Они обречены на вечный голод (34).

Подобные истории в нижних мирах не редкость как, впрочем, и в верхних. Проблема в том, что любой дух, любое сознание всегда стремиться к развитию, стремиться к расширению своего влияния. И полем битвы за сферы влияния является человек. Человеческое сознание, а точнее одна из его важнейших функций – функция сознательной фокусировки (внимание), это тот восхитительный «луч света в темном царстве», за который готовы бороться как черти, так и боги.

И, в соответствии с буддийской логикой, испытывая неконтролируемые позывы желаний, эмоций и чувств, мы рискуем быть погруженными в один из конкретных миров слишком сильно и и быть полностью обусловленными интенциями этих миров. И, если тебя обуревает ненастыная жадность, в конце концов ты становишься голодным духом, претом. И это уже не метафора, таких людей мы встречаем в жизни.

Как уже говорилось, все вокруг - есть информация, смысл, энергия. Энергия разных подуровней и миров качественно различна и обладает разными характеристиками.

В принципе, энергетическое восприятие космоса, вполне можно охарактеризовать в категориях тяжести и легкости. Миры тяжелеют вниз, и легчают вверх. Чем ниже мы опускаемся, тем сильнее ощущается что-то наподобие давления, чем выше мы поднимаемся, тем легче все вокруг, но далеко не всегда.

Еще сложнее с градацией цвета и света. В иудео-христианской традиции, принято определять верхние миры в характеристиках белого, в выбеленных ярких тонах, насыщенных светом. Чем выше, вплоть до самого-самого, тем больше цвета и света белого. Чем ниже в адские глубины, тем все краснее и чернее, вплоть до мест, где тьма и зубовный скрежет. По опыту и рассказам многих шаманов, а также людей, практикующих шаманские путешествия, можно сказать, что визионерский опыт христианских мистиков глубок, проработан, но не всеобъемлющ.

Дело в том, что есть много миров, в которых подобная цветосветовая градация не соблюдается. Есть нижние миры полные цвета и света, буквально пронизанные цветным сиянием. Там живут очень странные сущности и существа. Есть верхние миры темные, мутные или «приглушенные», в которых царят чувства для человека небезопасные и, вообще-то, неприемлемые. Путешествие по этим сферам замутняет сознание, несмотря на их «верхнее» расположение.

В космической модели мира, универсальным символом, объединяющим все сферы мироздания, является Центр. В разных традициях – это может быть по-разному. Это может быть мировое дерево, крона которого достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол ассоциируется со срединным миром (земля). Но это могут быть также и другие символы и объекты, соответствующие мировой оси: мировая гора (Меру, Куньлунь, Шамбала, Тайшанъ, Лысая гора и т. п.), мировой Столп, первочеловек (вьетский Тхэн Чу Чей, индейский Тхайпакальп, китайский Пань-Гу и т.д.).

С образом центра мира можно провести ряд ритуальных соответствий (тотемный столп, вертикальная дыра в центре юрты, храм, колонна, крест, ступа, лестница и т. п (тибетский образ Цокшин) вплоть до символов типа дерева жизни, древа познания и «мысленна древа» в древнерусской поэтической традиции Боян.

По вертикали с Мировым древом связаны существа, воплощающие космические зоны: на вершине — птица (две птицы), у ствола — копытные (олени, кони и т. п.), иногда человек, у корней — тотемные животные (медведь, кабан, лось и др.), а также змей и некоторые другие пресмыкающиеся (скандинавский Иггдрасилъ, индонезийские Махаталу — птицу-демиурга в кроне древа и рогатую змею — его противницу — у корней, в мировом океане, рожденных из мирового древа близнецов Латуре Дане и Ловаланзи и т. п.).

 

[Iden]

По горизонтали мировое древо ориентирует мир по сторонам света. Соответственно, в различных моделях мира присутствуют пять деревьев (пять элементов) — в центре и по главным направлениям. Иногда мировое древо окружают четыре зверя или четыре божества (четыре евангелиста, чаки или чакмулы в пантеоне майя, индийские локапалы и др.).

Мировое древо связывает все основные пространственно-временные координаты. Корни Ашваттхи тянутся с неба вниз, а с земли — вверх. Корни Иггдрасиля, достигают земель небесных асов, северных великанов и преисподней. Есть русские загадки о дереве, имеющем 12 сучьев, на каждом из которых - по 4 гнезда (год с 12 Месяцами) (236). В дренеиндийских представлениях – год это гнездо Брахмана и т. п.

С мировым древом (древом Познания) всегда связано много важного – это сокровенное знание и ритуалистика, это точка координат для шаманских путешествий и многое другое. У мирового древа совершаются важнейшие космогонические или ритуальные действия и ритуалы. По мировому древу боги, шаманы, некоторые духи проникают во все миры. Во многих мифах, у его корней божество поражает своего противника (Ра, убивающий змею под Емкоморой, Перкунас, Георгий Победоносец и т. п., поражающие змеевидного демона). В некоторых традициях, прямо на мировом древе обитают души погибших, иногда это только великие души, а иногда это может быть и сам Бог (древо жизни в славянских апокрифах) (142).

Для шамана, образ мирового древа необычайно важен с практической точки зрения – это «взлетная площадка» для шаманских путешествий, он также помогает шаману ориентироваться в пространстве. Самое главное, что необходимо понять, что мировое древо – это центр мира, а точнее всех миров. Это вертикальная ось, на которую миры нанизаны, как блины на палочку. И, являясь центром, осью мира, мировое древо (холм, гора, река и др.) упорядочивает структуру шаманского космоса.

Вообще, дерево в шаманской символике универсально и многозначно. Основные символы шаманизма – мировое дерево, мировая гора, лестница, мост и некоторые другие, являются средствами общения шамана с иными мирами, или космическими зонами. В исходной, элементарной форме, они были известны уже на ранних стадиях развития человечества (наверное, уже в эпоху нижнего палеолита). Мировое древо или его аналоги выполняют функцию космической оси, связывающей зоны вселенной.

Путешествие в иные миры при помощи мирового древа может быть выражено в виде подъема по нему, а может изображаться раскачиванием на качелях, как у кубу, или восхождением по нитям или веревке, как у семангов, австралийцев и огнеземельцев (241).

Образ мирового центра, во многих смыслах, даже более архаичен и универсален чем, скажем, камлание, или контролируемый транс, и дает шаману возможность перемещаться в пространстве в горизонтальном и вертикальном направлении.

У курнаев шаман-бираарк переносился на небо дружественными духами, в других племенах шаманы обладали способностью летать сами (241). Полет шаманов на небо был нередко главным элементом в их лечебной практике. Способность летать – один из главных атрибутов личности шамана повсюду в мире. Виринуны, шаманы Юго-Восточной Австралии, имели собственные «деревья духов» мингга, от которых зависели их могущество, безопасность и сама жизнь (243). Эти деревья напоминают шаманские деревья народов Сибири.

Упражнение 3.

Сядьте удобно в месте, в котором вас никто не побеспокоит. Как и в предыдущем упражнении, представьте себя в качестве территории. Загляните вглубь себя, как во вселенную со множеством миров. Попробуйте найти центр этой всей круговерти – ось, на которой все держится и вокруг которой все происходит. Придайте этой оси какие-то визуальные характеристики, образ. Может быть это будет дерево, может быть это будет гора, холм или что-то другое. Внимательно рассмотрите этот объект и понаблюдайте за деятельностью, происходящей вокруг него. Выйдите из медитации и нарисуйте, изобразите увиденное на бумаге, зафиксируйте это в тексте.

Каждый, слегка представляющий когнитивные процессы, понимает, что структура человеческого внимания неоднородна. В каждый момент времени, что-то осознается вполне, а что-то остается на периферии внимания, «в ожидании» своей доли энергии. Так происходит не только с восприятием феноменов зрительного ряда, звуками, ощущениями и т.д., но и с нашими мыслями, эмоциями, желаниями и инстинктивными реакциями и др., если можно так выразиться, «смысловыми конструкциями», «сгустками». В соответствии с пониманием шаманов, интенсивные эмоции, переживания, ощущения или мысли «притягивают» наше осознание в один из миров и фиксируют в нем наше внимание.

 

[Iden]

Человеческая психическая реальность открыта всем мирам одновременно. Сущности, живущие в этом мире, притягиваются, «слетаются на свет» нашей энергии, и стремятся получить доступ, прорваться к фокусу нашего внимания, стремятся завладеть его функцией для того чтобы развиться и расширить свое влияние. Проблема в том, что любая сущность, так или иначе, по своему определению, неспособна выйти за рамки своего мира. Т.о., открывая к себе доступ какой-либо из сущностей, мы привязываем наше осознание к одному из миров. Чем сильнее сущность укореняется в нас, тем сильнее она создает привычку к фокусировке нашего внимания в ее мире. Мы теряем способность к перемещению по мирам и, тем самым, обедняем наше восприятие, делаем его односторонним.

То есть, если в вас доминирует, скажем, раздражение, и вы «подцепите» себе «на хвост» духа из нижнего мира, то получите «бонус» к раздражительности. Неконтролируемое (неосознаваемое) пестование духа гнева обязательно привяжет вас к адским мирам, т.е. вы будете гневаться и раздражаться часто, очень часто, даже не замечая этого. В таких случаях духи обычно стараются «замаскироваться» под «обычное Я» и не выдавать свою чужеродность. И говоря языком современной психологии, если у человека нет навыков утонченной интроспекции (самонаблюдения), в этом случае он обречен видеть мир сквозь призму раздражения, его осознание фильтрует реальность через сознание духа, т.е. через мир гнева.

Упражнение 4.

Используя представления о шаманских мирах, понаблюдайте за людьми. Заметьте - кто из них, в каких мирах «застрял». В принципе, достаточно легко «увидеть» сущностей из разных миров, паразитирующих на энергии ваших родственников, друзей, сослуживцев и коллег. Начните с тех, кто вам безразличен и не близок – так проще. Потом понаблюдайте за близкими. Ну а уже потом перейдите на себя. Отследить себя намного труднее, но это необходимо. Впоследствии, вам в этом поможет навык интроспекции, ваши путешествия и ваша карта.

Наши представления о себе, ощущение себя в качестве личности, индивидуальности способной функционировать в «автономном» режиме – это во многих смыслах является определенным алгоритмом, привычкой, определенным способом мышления. У каждого из нас есть название, биография, паспорт, в конце концов. Мы присоединены к определенной системе, социальной формации – стране, народу, культуре, семье и т.д.

Все это создает индивидуальные отличия, приводящие наш ум к привычке мыслить о себе, как о чем-то сугубо персональном, как об индивидуальном и уникальном существе. На самом деле, ничего из вышеперечисленного не является «нашим». Это просто названия, ярлыки, и только привычка считать это чем-то важным, не позволяет нам взглянуть на мир с шаманской точки зрения. Для шамана важно уметь избегать индивидуальных характеристик. Без этого проход в шаманские состояния, проход к Силе становится невозможен – эгоцентрированность всегда является невозможностью транцендировать, выходить за свои пределы.

Шаману по роду своей деятельности необходимо быть нравственным человеком в традиционном смысле. Промежуточные состояния, например, когда честный по своей природе человек вынужден идти на сделку с совестью – для шамана недопустимы. Иначе говоря: шаману требуется совершенная законченность в строении души и духовной работе. Его внутренний и внешний миры должны быть в гармонии. Именно это обеспечивает психическую целостность и здоровье шамана. Нравственные качества необходимы шаману в качестве экологического щита. При помощи определенных жизненных принципов и уклада, шаман способен путешествовать по адским мирам и делать много «грязной работы», оставаясь при этом в здравом рассудке и не теряя здоровья. Очень часто, шаман бывает там, где менее чистый (т.е. не выгнавший из себя «чужаков») человек непременно свихнулся бы или потерял душу.

Разумеется, первое и важнейшее требование шаманской практики - жить не по лжи. Иметь привычку говорить себе и людям правду. Не путаться, не лгать ни другим, ни самому себе. Однако, с этим делом, в нашем обществе, все не так просто. В изолгавшемся мире чистая правда может наделать вреда больше, чем устоявшееся лицемерие. И есть такая правда, которую просто нельзя говорить из любви к человеку. Ложь может быть воровством, но может быть и лекарством. Для шамана, ложь - как воровство, категорически запрещена. Корыстная ложь ведет к нарушению чистоты восприятия, доступа к глубинам своей психической реальности, к утрате ориентиров, утрачивается способность ясного видения.

Шаман способен различить ориентиры своего Пути только тогда, когда осознает свое место в Мироздании. Когда совершает действия и поступки, помня, что он не один, что, помимо него, существует и вся остальная Вселенная. Когда человек знает, что в Мире есть многообразие божественных сил, и та идея, то мнение, которое он отстаивает – имеет границы своей применимости.

В процессе шаманских путешествий, вы составите свою собственную картину, картографируете мир и все, что в нем находится. Это не только интересно, но и необходимо для понимания себя, для осознания своего психофизического статуса в этой бесконечной и, в тоже время, такой маленькой Вселенной. Путешествуя по трем великим сферам и их мирам, шаман собирает море информации. Всю свою жизнь, он расширяет свои представления о Бытии. И это влияет на его понимание мироустройства, на его Большой Шаманский Миф. Миф изменяется и это нормально. Ненормально только одно – если ваши представления зафиксировались и окостенели. Если это произошло, значит, вы застряли в каких-то представлениях, значит, вы потеряли Путь и, значит, вы потеряли связь с основой всего сущего – с Духом, Великим смыслом.

 

[Iden]

1.4. Шаманские инициации.

Существует множество различных типов шаманских инициаций, но все они неизменно включают в себя элементы переживания смерти, расчленения, очищения и воскресения (241). В инициации как бы умирает «ветхий человек» и воскресает обновленная и укрепленная личность «нового человека», «сверхчеловека» древнего общества, т.е. шамана.

Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т. п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново (4).

Или возможно, что больной, ничего не понимающий молодой человек уходит в лес, где к нему слетаются голодные духи и раздирают на части его тело, выпивают его кровь, вылизывают скелет. Потом лес наделяет его новой, лесной плотью, как одеждой, он становится другим, полным новых сил…

Как удивительно верно подметил Е.А. Торчинов (199), по существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению, прекрасно прочувствованному и описанному Пушкиным:

"И он мне грудь рассек мечом, И сердце трепетное вынул, И угль, пылающий огнем, Во грудь отверстую водвинул. Как труп в пустыне я лежал, И Бога глас ко мне воззвал: "Восстань, пророк, и виждь, и внемли. Исполнись волею Моей И, обходя моря и земли, Глаголом жги сердца людей!"

Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет «празднословный и лукавый язык» «жалом мудрыя змеи» и, наконец, заменяет «сердце трепетное» на «угль, пылающий огнем», после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии.

Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции. Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов, видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством (212).

Можно говорить о бардах и менестрелях в кельтской, рунической культурах, где дар сказительства требовал посвящения и последующего самозабвенного служения высшим силам (57, 98). Можно также вспомнить о волхвах-сказителях в древнеславянской дохристианской культуре (29) и т.д.

В то время, как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом - птица-прародительница шаманов. Она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена (231).

 

[Iden]

Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний у «абитуриентов» разных шаманских традиций.

М. Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления (241).

Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы - или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов) (199).

У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести - восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне. Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.

Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух - Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается "умершим" (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа.

Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.

У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении. Затем приходит пора собственно инициации. Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела в западном оккультизме) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.

Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.

Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов (199).

К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде (241), так описывает этот опыт в своей книге "Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов" (246):

"Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой - сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых".

Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.

Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т. д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык. Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови, и сведя свое тело к его основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников (241). В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и др. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т. п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии М. Элиаде) за пределы профанного в область сакрального. Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови. Свести себя к скелету - это как бы вновь войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление.

 

[Iden]

Подобного рода психотехнические приемы есть и в «высокоразвитых» религиях, например в буддизме и христианстве. Но здесь их цель существенно иная - видение тщеты и мгновенности мирского, всеобщности непостоянства и неизбежности смерти. Однако поскольку переживание этого "памятования о смерти" также ведет к мистическому опыту, можно говорить все же о принципиальной похожести двух подходов.
В Тибете существует тантрический обряд под названием тчоэд, или гчод, с чисто шаманской структурой: он состоит в принесении собственного тела в жертву демонам на съедение, что поразительно напоминает расчленение будущего шамана "демонами" и духами предков.

Вот, для примера, несколько лево-тантрических медитаций, которые приводит в своей книге Мирча Элиаде (241) имеющих целью очистку скелета от мяса и созерцание собственного скелета.

Йог должен представить себе свое тело как труп, а свой разум как разгневанную Богиню с одним лицом и двумя руками, держащую нож и череп. "Думай, что она отрезает трупу голову, разрезает тело на куски и бросает его в череп как жертву для богов..."

Другое упражнение состоит в том, чтобы видеть себя "белым, светящимся огромным скелетом, из которого выходит настолько большое пламя, что оно заполняет собой Пустоту Вселенной".

Наконец, третья медитация предлагает йогу созерцание себя, превращенного в разгневанную дакини, которая отрывает кожу от собственного тела. Текст говорит:

"Растяни эту кожу, чтобы покрыть Вселенную. Собери на ней все свои кости и мясо. Когда злые духи утешаются головой, представь себе, что разгневанная дакини берет кожу и сворачивает ее, и с силой бросает на землю, превращая ее вместе с мясом и костями в мягкую массу, которую вскоре сожрут рожденные в воображении стаи диких зверей..." (247).

Все это, как нам кажется, в достаточной мере иллюстрирует подлинность и духовную ценность многих шаманских переживаний.

Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный ритуал предполагает непосредственное переживание посвящаемым смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец "болезни" в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную личность.

Упражнение 5.

Отправьтесь в лес на прогулку. Найдите укромное место, где вас никто не потревожит. Лягте в траву или листья и закройте глаза. Почувствуйте тело. Почувствуйте лес. Скажите вслух:
«Здравствуйте, друзья мои! Здравствуйте, здравствуйте, здравствуйте!»

Пригласите духов леса на пир. Пускай они слетятся к вам и съедят вашу плоть, обглодают скелет. Наблюдайте ваши кости столько, сколько это будет нужно. Потом лес оденет вас новой одеждой, вы получите переживание обновления, нового тела. Сохраните это переживание. Потом, много позднее, когда вы захотите пройти инициацию, вы проделаете все это еще раз…

Много раз в жизни мы проходим разные инициации. Когда оканчиваем школу, мы сдаем экзамены и получаем аттестат. Потом учимся в институте и получаем диплом. У мужчин, служба в военных вооруженных силах, во многом напоминает инициационные практики примитивных племен (посвящение в мужчины, войны, охотники и т.п.). Существуют также ритуалы перехода из холостяцкой жизни в семейную (свадьбы) и многое другое. Шаманские инициации отличаются от всех остальных инициационных практик только тем, что они делают из простого обывателя - шамана. Принципиально, они ничем не отличаются от всех остальных инициационных практик племени (посвящение в вожди, юноши в мужчину или девочки в женщину и др.).

 

[Iden]

1.5 Камлание.

Бессознательное посылает в наш мозг разного рода фантазии, химеры, ужасы и иллюзии – будь то во сне, средь бела дня или в состоянии безумия; ибо под фундаментом сравнительно упорядоченного строения, которое мы называем нашим сознанием, мир человека простирается глубоко вниз, в неизведанные пещеры Аладдина. Там нас, кроме драгоценных камней, ожидает и опасный джинн: предосудительные или сдерживаемые психические силы, которым мы не захотели или не осмелились дать волю в нашей жизни.
Дж. Кэмпбел «Тысячеликий герой»(109).

О шаманизме написано огромное количество книг но, тем не менее, до сих пор не понятны критерии отнесения того или иного религиозного или мистически-философского феномена к шаманизму. В этом пособии мы следуем за критерием, предложенным М. Элиаде, и определяем шаманизм, как «архаическую технику экстаза» (241), то есть, как примитивную психотехнику. Именно ее наличие и выделяет шаманизм из прочих ранних форм религии. Если говорить об истории религиозной культуры, то именно в шаманской традиции впервые проявляются феномены трансперсональных переживаний, и зарождается религиозный концепт. Т.о. шаманизм оказывается первой из форм религии, которая располагает достаточно сформировавшейся психотехникой. В таком контексте даже сложно говорить о шаманизме как о религии, но скорее как о дорелигиозной магической практике, основанной на опыте трансперсональных переживаний в измененных состояниях сознания.

Майкл Харнер (один из «патриархов» неошаманизма) вообще освобождает базовые аспекты шаманизма от какой-либо религиозной подоплеки, и ведет речь, скорее о целительных и экзистенциальных аспектах (219). Может быть, для современного человека это и правильно, но нельзя забывать, что традиционный шаманизм никогда не может быть освобожден от Мифа, лежащего в основе его культурной составляющей, в основе той культурной традиции, в которой живет и действует его носитель - шаман. Если в Большом Мифе есть место высшим силам (а в большинстве случаев так и бывает), то они там будут. В любом случае, вам самим предстоит выяснить истину о «Богах», «Сущностях», «Духах» или «системах конденсированного опыта» (С.Гроф), феноменах интерперсонального трансперсонального измерений (В.Козлов) на основе собственных шаманских путешествий и приобретенного с их помощью опыта, знаний и представлений.

Если ваш опыт путешествий по трем сферам будет включать в себя общение с божественными сущностями, вы, возможно, интерпретируете это в русле какой-либо общепринятой религиозной конфессии, но не обязательно. Наше сознание связывает образы с привычными для нас мифологическими базисами, однако, как уже говорилось ранее, вполне возможно создавать свои собственные концептуальные построения о природе космоса, не включая в них то, что уже придумано кем-то другим. К тому же, всегда есть возможность использовать существующие мифы, но переработать их, наполняя новым содержанием. В этом отношении необычайно интересен опыт К. Кастанеды, переосмыслившего мифологическое наследие древних индейских цивилизаций с точки зрения современного человека. На основе древнеиндейских представлений о реальности, гениальный писатель, шаман и мистик - Карлос Кастанеда создал удивительную по силе систему знаний и психотехник, кардинально отличающуюся по сути (по своей главной мифологической идее) от всего, что было придумано до него.

Если подходить к вопросу объективно, то надо сказать, что, за исключением психотехник, в шаманизме нет ничего уникального. Все космогонические и космографические идеи и представления, используемые шаманизмом (тройственное деление мира, образ мировой оси и т. п.), существуют и в других контекстах, в качестве основы миропонимания и культуры любого племени или этноса. Тем не менее, как считает величайший эксперт по научному обоснованию шаманских идей, М. Элиаде - особенностью шаманизма является то, что его концептуальная база привязана к индивидуальному религиозному переживанию, личному «визионерскому» опыту (241). Используя матрицу общепринятых космологических представлений, шаманизм создает возможности для описания опыта персональных глубинных переживаний.

 

[Iden]

Вот, что пишет по этому поводу сам М. Элиаде:

«В архаических культурах сообщение между Небом и Землей используется для жертвоприношений небесным богам, а не для того, чтобы предпринимать конкретное и индивидуальное восхождение, которое остается уделом шаманов. Только они умеют подниматься на Небо через "центральное отверстие", только они преобразуют космотеологическую концепцию в конкретный мистический опыт. Это важный момент: он показывает ту разницу, которая существует, например, между религиозной жизнью североазиатского народа и религиозным опытом его шаманов - этот последний, есть опыт индивидуальный и экстатический. Иными словами, то, что для остальной общины остается космологической идеограммой, для шаманов (и других героев и т. д.) становится мистическим маршрутом. Первым Центр Мира позволяет направлять к небесным богам свои просьбы и приношения, тогда как вторым он дает возможность улететь в прямом смысле слова. Реальное сообщение между тремя космическими зонами возможно лишь для этих последних. <...> Не сами шаманы - одни создали космологию, мифологию и теологию своих племен; они лишь ввели их в свой внутренний мир, опробовали и использовали в качестве маршрута для своих экстатических путешествий» (241).

В ходе развития шаманизма, его психотехнический элемент еще более усиливается. В связи с этим, о развитых шаманских традициях, можно говорить не столько как о религии, сколько как о терапии, со своей психотехнологической базой. Шаманская традиция имеет на вооружении множество полезных психотехник. И важнейшая из них – камлание.

Термин «камлание», как принято считать, происходит от тюркского слова «кам» - шаман (111, 241). Камлание представляет собой ритуальное вхождение шамана в особое, измененное состояние сознание (транс, экстаз) для достижения каких-то целей. Часто это совершается публично в рамках каких-либо обрядовых или иных действий, но не обязательно. Обычно это целительный сеанс, суть которого заключается в путешествии за похищенной или утерянной душой больного. Иногда еще необходимо определить, какая из душ похищена и т.д. Или это могут быть проводы души на тот свет. Иногда камлание совершается и по другим поводам: нахождение пропавших вещей, животных, людей, в исследовательских целях и т.п.

В любом случае, вхождение в измененное состояние сознания необходимо шаману для того, чтобы осуществить путешествие в верхние, нижние или средние миры. Также камлание используется для демонстрации экстрасенсорных способностей и некоторых других целей.

В современной психологической науке, концепция измененных состояний сознания весьма развита. Этим занимается трансперсональная, интегральная, интегративная психология и некоторые психотерапевтические школы (НЛП, Эриксоновский гипноз, суггестотерапия, телесноориентированная терапия, арт-терапия и др.). Существует вполне сформированная теоретическая и практическая база. Для того, чтобы лучше понять принцип камлания, необходимо вкратце познакомиться с современными научными представлениями по этому вопросу.

Для начала, нужно сразу оговориться – термин «измененные состояния сознания» (ИСС) не совсем точен. Дело в том, что «состояние» у сознания меняться не может. Меняться ему некуда и незачем. Меняется содержимое или, другими словами, контекст сознания, его качественные, но не количественные характеристики. Само «сознание» - это способность к фиксации человеком определенного объема информации в «здесь и сейчас». И важным тут выступает не объем этой информации (он остается постоянным), а способность к его фиксации. Именно это расшифровывается термином «со-знание».

«Знать», «По-Знать», «О-Со-Знать» - т.е. зафиксировать важность, приоритет по отношению ко всем другим психофизическим процессам. Но это также означает приоритет перед всеми другими жизненными и энергетическими функциями. Если применить примитивную метафору, сознание – это коробочка, через которую тянется кинопленка нашей жизни, мира, вселенной. Сама по себе – это просто коробочка и поменять ее состояние невозможно (она все равно останется коробочкой). А вот то, что через эту коробочку проходит, это меняется постоянно. Кое-что из содержимого относится к «внешней» реальности и транслируется в коробочку при помощи органов чувств, а кое-что – из внутренней, и является продуктом деятельности нашей психики. Самое интересное состоит в том, что самой коробочке нашего сознания не важно, чем она наполнена, главное, чтобы она была не пуста. В коробочке всегда должно быть определенное количество информации.

 

[Iden]

Динамика изменения состояния сознания изучена и классифицирована (95). Особенности вхождения в ИСС во многом определяются способами, при помощи которых человек исследует свою внутреннюю картографию. Далее мы очень схематично опишем эти способы. Тем более, человечеством накоплен богатый, великолепный арсенал как естественных, базирующихся на ресурсных возможностях самой психики, так и искусственных, с использованием различных веществ, способов вхождения в измененные состояния сознания.

Самое интересное, с чем мы столкнулись, анализируя истоки применения расширенных состояний сознания, это тот удивительный факт, что во многих культурах любая духовная практика была связана с необычными состояниями сознания. Истоки использования необычных состояний сознания находятся в глубокой древности, на заре возникновения человеческой цивилизации. Шаманизм насчитывает, согласно археологическим исследованиям наскальных рисунков и мест древних захоронений, как мы уже указывали выше, около 40000 лет . Системы медитации хатха-, лайя-, раджа-йоги сформировались не позднее 10 тыс. лет до н.э. Исследования антропологами более половины мировых культур, существовавших в течение пяти последних столетий, показали, что 90 процентов из них имели некоторые институциализированные формы измененных состояний сознания. Необычные состояния сознания и по сей день являются центральными для эзотерических течений канонических религий: исихазма и многих сектантских течений в христианстве, суфизма в исламе, различных йогических практик в индуизме, школ Дзен в буддизме и Каббалы в иудаизме.

В разных культурах и религиозных системах использовались различные способы достижения измененных состояний сознания.

Многолетняя работа с изменными состояниями привела нас к самому примитивному способу классификации методов и техник изменения состояния сознания. Мы можем вычленить некий континуум распределения плотности стимульного поля жизни во времени и пространстве. Изменение сознания всегда является или искусственной или спонтанно естественной (заданной ситуацией жизни) манипуляцией интенсивности стимульного поля.

Гиперстимуляционные методы

Гиперстимуляционные методы включают множество измененных состояний сознания, которые включают целый ряд архаических «технологий священного». Эти технологии, так или иначе, сочетают в себе барабанную дробь, звуки трещоток, колоколов или гонгов, танцевальные марафоны до физического изнемождения, мощные дыхательные сессии в варианте гипервентиляции.

Издревле и до начала третьего тысячелетия танец был и является необходимым средством проявления чувств, мыслей, которые нелегко перенести в слова. На протяжении тысячелетий в разных культурах существовали ритуальные танцы для празднования побед, оплакивания мертвых или празднования смерти, лечения больных. Простейшую форму танца для отогнания или умилостивления демонов представляет австралийский танец вокруг деревянного идола. Давид совершал религиозную пляску перед Ковчегом завета. Необходимым элементом греческих вакханалий были танцы. В древней Мексике во время больших жертвоприношений в честь бога солнца плясали вокруг жертвенного огня. Древние германцы танцевали вокруг весенней фиалки (запах которой имеет наркотическое действие). Трансовые танцы были в ходу у древних славян. Дервиши, буддийские монахи, шаманы предаются пляске. Гаитяне впадают в транс во время танцев, когда участники оказываются одержимыми своими богами. Бушмены Калахари также используют трансовые танцы. В современном мире танцевальные технологии являются не только осознанным методом вхождения в ИСС и трансформационным и самоисследовательским способом в танцевально-двигательной терапии, но и бессознательно, но очень эффективно используется во всех культурах как мощная техника эмоционального и физического катарсиса.

Песнопение как звуковибрационный гиперстимуляционный метод выступает самостоятельно в качестве метода достижения измененных состояний сознания. Таковы, например, молитвенные песни балийских монахов (кенджак), эскимосские и тибетские горловые многоголосые пения, суфийские молитвенные песнопения (киршанс, бхаджанс), песни-плачи в русском фольклоре.

 

[Iden]

В России весьма популярен такой способ достижения ИСС, как крайние температурные воздействия. У американских индейцев «свет-лоджи» (что-то вроде очень горячей парной) является местом воздействия чрезвычайной жары, а погружение в холодную воду использовалось как экстремальный холод. В России применяются более мощные и жесткие способы. С одной стороны, горячая парная сочетается с битьем вениками, с другой стороны, вместо прохладной воды используется снег, а иногда и окунание в проруби.
К ним мы можем отнести также обезвоживание и крайние физические вмешательства, такие как кровопускание, применение сильных слабительных средств и причинение сильной боли (различные варианты бичевания и самобичевания), а также преодоление сна.

Гиперситмуляционные методы преодоления сна и бичевания были достаточно хорошо распространены во всех духовных традициях. Преодоление сна использовалось во многих ритуалах (шаманские ритуалы перехода, бдение в христианских, дзень-буддийских традициях), включая визионерские поиски индейцев прерий. Бичевание во многих религиозных и философских традициях более известно как «умерщвление плоти». Способы были очень разные: отказ от одежды, когда природные условия явно предполагали ее ношение; ношение неудобной или истязающей одежды типа власяницы; ношение кандалов, вериг, пудовых крестов; погребение себя заживо в различные чрезвычайно неудобные каменные мешки, самобичевание плетками в христианской монастырской традиции и др. Некоторые американские индейцы хлестали себя и переносили такие физические и духовные испытания как «танцы солнца».

Вне сомнения, многие сексуально-эротические оргии, имеющие вулканический оргазмический характер (некоторые ритуалы перехода, левотантрические практики и шиваистские культы, храмовые мистерии Изиды и др.), можно отнести к гиперситмуляционным методам. К совершенно новым гиперситмулиционным методам мы можем отнести музыкальный грохот (рок-концерты, рейв, техно, психоделическая музыка на дискотеках и др.), а также информационное перенасыщение.

Особый класс «технологий священного» представляют ритуальные употребления растений, их производных и веществ группы сома (психоделические вещества) и суры (вещества, содержащие алкоголь).

Среднеамериканские и предколумбийские культуры использовали грибы из рода псилоцибе, кактус пейотль. Ацтеки применяли псилоцибиновые грибы при совершении ритуальных обрядов. Эти грибы были известны жрецам майя в древней Мексике, которые использовали их при религиозных церемониях. В Центральной Америке псилоцибиновые считаются божественными грибами с давних времен и даже найдены каменные изображения грибов. В Гватемале найдены каменные изображения гриба, в ножку которого врезана голова или фигурка бога или демона, наиболее старые из них выполнены более трех тысяч лет тому назад (культура майя). Им индейцы поклонялись как божествам.

В настоящее время большинство людей совершенно не знакомы с грибами. Грибы совсем не соответствуют обычному представлению о растениях. Они размножаются не из семени, им не надо света для роста, у них нет листьев. Иногда они вдруг появляются после теплого летнего дождя, через ночь в полный рост на каком-нибудь неожиданном месте или образуют известные ведьмины круги, где на земле кругом растут сотни грибов.

На газоне их не видно, и при попытке истребить грибы успеха не будет, они всегда возвращаются. Большинство знает об этих растениях не более того, что лисички, шампиньоны и боровики очень вкусные, бледные поганки смертельно ядовиты. Поэтому многие люди не решаются сами собирать и готовить грибы, они опасаются спутать опасные ядовитые грибы со съедобными.

На самом деле их опасения не напрасны. К психоактивным грибам мы можем отнести две основные группы:

1. Грибы, содержащие псилоцибин и псилоцин. Основное биологически активное вещество – псилоцибин и псилоцин, очень часто еще химически подобные вещества Baecystin и Norbaeocystin, все вместе – соединения триптамина (так же как буффотенин и серотонин). Как все дериваты триптамина, псилоцибин и псилоцин также схожи с ЛСД. Все они относятся к соединениям индола.

Виды, содержащие псилоцибин и псилоцин, прежде всего, можно спутать с видами родового названия Inocybe (рваные грибы, волокнистые головы), Conocybe (бархатный чепчик), Mecena (хемлинги) и Bolbitus (навозные грибы). Psilocybe coprophilia схожа с Inocybe lacera и Inocybe geophylla. Однако оба вида встречаются в лесу, в то время как Psilocybe coprophilia растет на навозе (coprophilia – ‘любящий дерьмо’). Inocybe geophilia фиолетового оттенка и дает коричневый отпечаток спoр. У Inocybe lacera белый спороносный слой, и этот вид дает серо-коричневый отпечаток спор. Оба вида Inocybe содержат пилокарпин – сильный яд, который действует подобно мускарину.

 

[Iden]

2. Группа Amanita (в простонародье – мухоморы). Грибы, которые содержат в качестве действенного принципа иботеновую кислоту, мускимол, мусказон и гиоскиамин. К сожалению, в этой группе грибов встречается опасное биологически активное вещество мускарин (один из мощных биологических ядов).
Европейцы узнали о применении псилоцибина в XVI веке н.э. вскоре после проникновения в Мексику испанских завоевателей, когда появились сообщения о том, что индейцы используют этот гриб для религиозных обрядов, в том числе для того, чтобы вызывать видения, позволяющие, по их мнению, предсказывать будущее (Столяров Г.В., 1964).

Под влиянием католической церкви употребление гриба было запрещено, это считалось дьявольским наваждением. Но на самом деле культ гриба не исчез, но стал тайным и пропал из поля зрения официальной науки. И только в начале 50-х годов XX века американские путешественники муж и жена Вэссоны обнаружили, приняв участие в ритуале, что индейцы продолжают употребление «священного гриба».

Кактус пейотль не менее популярен. По сегодняшний день в Америке сохранился культ этого кактуса и существует церковь Пейотля, где официально разрешено применение психоделиков. Известно, что первое описание употребления пейотля было сделано францисканским монахом Бернардино де Сахагун. В его «Общей истории Новой Испании» (1546) написано, что пейотль «вызывает у тех, которые едят или пьют его, ужасные или смешные видения». Состояние продолжается два или три дня, а потом проходит. Пейотль считался также средством, предохраняющим от опасности, придающим храбрость, устраняющим голод и жажду. Католическая церковь официально запретила употребление пейотля, действие которого объясняли вмешательством дьявола. Однако запрещение не дало желаемого результата, и пейотль до настоящего времени употребляется североамериканскими индейцами и перуанцами, среди которых и сейчас распространено убеждение в том, что это растение излечивает от многих болезней, очищает тело и душу, обеспечивает долголетие, приносит удачу, зашитое в пояс – обращает в бегство медведя и делает ручным оленя (Столяров, 1964).

В народной медицине Востока и Северной Африки, а также при совершении религиозных ритуалов издревле применялись препараты конопли – гашиш, грапха (инд.), киф (североафр.). Препараты из конопли включены в древнейшую в мире китайскую фармакологию. В индийской «Ригведе» прославлен напиток Сома-Раса – божественный напиток вечного наслаждения. Питье сомы, в отличие от суры (хмельного напитка), вызывало экстатическое состояние. Сому жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что она дает бессмертие и силу для подвигов. Ритуализировано было не только жертвоприношение сомы, но и даже приготовление этого напитка. Поклонение Соме (одноименному божеству в «Ригведах») имеет более древние корни в древнеиранской традиции.

Существует много предположений о растении, из которого мог быть приготовлен напиток сома – кузмичева трава, конопля, гриб мухомор, ревень, эфедра и др. В последнее время специалисты склонны утверждать, что он изготовлялся из красного мухомора. Тем более, именно этот гриб находил большее предпочтение у шаманов северных народов и Сибири, хотя на этих территориях растет совершенно безвредный и мощнее действующий как психоделический препарат – гриб псилоцибе полуланцетовидная.
В течение многих столетий у жителей Перу и Гаити был в употреблении порошок «Кохоба», приготовленный из семян дерева Piptadenia peredrina (содержит буфотенин и диметилтриптамин). Порошок они втягивали в нос. Еще в доколумбийский период он употреблялся с целью колдовства и для религиозных церемоний. Он вызывал состояние внешней обездвиженности и яркие видения – богов, демонов, отсутствующих людей и др.

Из психоделических средств, полученных из растений, нужно упомянуть гармин и гармалин, содержащиеся в степном азиатском растении Peganium harmala и южноамериканском ползучем растении Binisteria caara, йохимбин, близкий по строению к резерпину. Активный принцип, содержащийся в большинстве этих растений, в грибах Amanita muskaria, употребляющихся некоторыми народами Севера для получения рауша, неизвестен. С другой стороны, можно предположить, что они содержат какие-то достаточно сильные психомиметики.

 

[Iden]

Что касается современных гиперстимулирующих веществ естественного и искусственного происхождения, то даже их точное перечисление заняло бы внушительную часть этой книги. По этой причине мы остановимся только на ссылках на классы этих веществ. Наиболее часто употребляют препараты конопли. К этим препаратам относятся высушенная или не высушенная зеленая травянистая часть конопли, которую также называют «марихуана». Это похожие на табак, обычно – светлые зеленовато-коричневые мелко размолотые сушеные листья и стебли. Бывает плотно спрессована в комочки, тогда называется «анаша» или «план». Также используется прессованная смесь смолы, пыльцы и мелко измельченных верхушек конопли («анаша», «гашиш», «план» или «хэш») – темно-коричневая плотная субстанция, по консистенции напоминающая пластилин (но менее пластичная), на бумаге оставляет жирные пятна. Действующим (активным) веществом конопли является алкалоид тетрагидроканнабиол. Опиатные наркотики (кустарного изготовления и синтетические) занимают второе после производных конопли место по распространенности в нашем регионе. Могут встречаться в виде «маковой соломки» (мелко размолотые (иногда до состояния пыли) коричневато-желтые сухие части растений: листьев, стеблей и коробочек), «ханки» (застывший темно-коричневый сок маковых коробочек, сформированный в лепешки 1-1,5 см), «марли» (пропитанная опием-сырцом хлопчатобумажная ткань), а также «героина» и «метадона». Все они содержат алкалоиды опиатного ряда – морфин, кодеин и др.

Современные снотворно-седативные средства также при высокой дозировке или большой сензитивности к этим препаратам со стороны клиента могут выступить в качестве индукторов ИСС. К ним мы можем отнести производные барбитуровой кислоты (барбитураты) типа барбамила, фенобарбитала, а также феназепам, радедорм, реланиум, элениум.

К современным индукторам ИСС относятся также психостимуляторы – довольно разнородная группа веществ, имеющая один объединительный признак: в результате их употребления ускоряется темп мышления. Часть препаратов этой группы имеет также способность искажать восприятие окружающего, поэтому граничит с психоделиками. Существуют психостимуляторы растительного происхождения (кока, эфедра, кола). Среди психустимуляторов искусственного происхождения наиболее известны эфедрин, псевдоэфедрин и эфедрон – производные эфедрина, амфетамин, «Экстази», «ХТС» – группа производных амфетамина (метилен-диокси-метамфетамин МДМА, метокси-метилен-диокси-метамфетамин ММДА), кокаин.

В группу галлюциногенов входят очень разные по химическому составу продукты, некоторые из них – натурального происхождения. О грибах рода Psilotsibum мы уже рассказывали выше. На данный момент, видимо, один из наиболее распространенных галлюциногенных препаратов в России и ближнем зарубежье (особенно в Белоруссии). Доступны только в конце лета. Выглядят как маленькие коричневые поганки на тонкой ножке, шляпка имеет фиолетовый оттенок. ЛСД (диэтиламид лизергиновой кислоты) – самый мощный, «эталонный» психоделик. ЛСД встречается в виде прозрачного раствора, порошка и в виде разноцветных марок, напоминающих почтовые (их основа пропитана раствором психоделика). РСР или фенциклидин также может вызвать мощные ИСС.

К большому сожалению, мы не можем обойти вниманием ЛНДВ – Летучие Наркотически Действующие Вещества – бензин, ацетон и клей «Момент», интоксикация которыми тоже ведет к ИСС, но правда с самым печальным исходом для здоровья и психики людей, их употребляющих.

Мы не будем останавливаться подробно на таком известном гиперстимуляционном методе изменения сознания, как интоксикация алкоголем. Многие из наших читателей достаточно хорошо представляют феноменологию и механизмы воздействия этого вещества. Хочется напомнить, что даже одноразовое употребление высокой дозы алкоголя приводит к гибели 20000 нейронов головного мозга.

В наше время многообразие гиперстимуляционных приемов изменения сознания значительно расширилось. Как мы уже указывали выше, клинические методы включают применение чистых растительных алкалоидов с психоделическим воздействием или синтетических психоделических веществ. Существуют также мощные формы эмпирической психотерапии, такие как гипноз, первичная терапия, высвобождение, холотропное дыхание, Свободное Дыхание, ребефинг, психотехнология ДМД (авторская психотехнология профессора В.В. Козлова «Дыхание-Музыка-Движение»). Существует множество специальных электронных приборов, использующих принцип «управления» мозговыми волнами при помощи различных акустических и оптических стимулов.

 

[Iden]

Гипостимуляционные методы

К гипостимуляционным методам мы можем отнести огромное поле психотехник, в которых ИСС разной глубины вызывается или монотонией, или частичной сенсорной депривацией.

С психологической точки зрения, процесс входа в ИСС при помощи гипостимуляционных методов представляет собой процесс отключения сенсорных систем и внутренней речи, являющихся источниками шума относительно объекта фокусировки сознания.

В качестве объекта сосредоточения могут выступать как внутренние, так и внешние объекты.

В качестве внутреннего объекта может выступать какая-либо мышца или группа мышц, которые мы хотим расслабить, или образ (при направленных визуализациях), символ (медитация на чакры), знак (размышление над коаном). При сосредоточении на телесное ощущение должны быть отключены зрение, слух, тактильные, обонятельные и вкусовые рецепторы, а все внимание сконцентрировано на кинестетической системе. В остальных случаях сознание должно быть отключено и от кинестетической системы, но сконцентрировано на объекте сосредоточения медитации. Внутренняя речь должна быть остановлена в обоих случаях.

В качестве внешних объектов могут выступать как внешние природные (луна, дерево, цветок, поток воды и др.), так и различные искусственные объекты (янтры, мандалы, изображения богов и др.).

Монотонное пение (мантр, молитв, произношение различных других звукоформ, не имеющих смысловой нагрузки), ритмичные танцы (имеющие характер ритуальных двигательных паттернов) являются наиболее древними способами изменения сознания.
Они могут также включать длительную изоляцию от общества, сенсорную изоляцию, пост, лишение сна. Эти приемы изменения сознания сыграли важную роль в обрядовой и духовной истории человечества.

Индукция ИСС при помощи гипостимуляционных методов была неотъемлемой частью шаманизма, ритуалов перехода и других церемоний архаических культур. Они представляли собой и ключевой элемент древних мистерий смерти и возрождения, которые проводились в разных концах света и особенно процветали в Средиземноморье.
Столь же важную роль гипостимуляционные методы сыграли в мистических ветвях великих мировых религий. Эти эзотерические традиции разработали специфические методы индуцирования ИСС при помощи монотонии и сенсорной депривации. Сюда относятся различные формы йоги, буддийская медитация и сосредоточение, многоголосое монотонное пение, кружение дервишей, христианский исихазм, или «Иисусова молитва», и многие другие методы.

Самым популярным из лабораторных методов вызова ИСС стала сенсорная изоляция – прием, основанный на лишении человека в той или иной степени сенсорных стимулов. Другим известным методом является биологическая обратная связь, позволяющая использовать информацию об изменениях электрических мозговых волн в качестве сигнала, направляющего к особым состояниям сознания.

Более интеллектуализированным гипостимуляционным способом вхождения в ИСС является медитация. Можно добавить, что молитвы, которые во многих современных религиях занимают центральное место в ритуальном пространстве, являются особой формой медитаций. Молитвы составляли неизменную принадлежность всякого религиозного культа и играли весьма важную роль при всех выдающихся событиях частной и общественной жизни у древних индусов, греков и римлян. Медитация в восьмеричном пути йоги – это совокупность трех последних ступеней: дхараны, дхьяны, самадхи, – в расширенном понимании, и предпоследняя ступень, дхьяна, – в узком смысле. Предыдущие три ступени: асана, пранаяма, пратьяхара, – считаются подготовительными и рассматриваются как вход в медитацию.

 

[Iden]

Медитация как гипостимуляционная практика – это слитный процесс применения техник, изучаемых на всех ступенях пути, включающий вход в медитативное созерцательное состояние и собственно медитацию – длительное поддержание концентрированного внимания на объекте медитации внешнего или внутреннего содержания.

Иногда медитация представляет из себя синтез монотонии и депривации (например, коленопреклонная молитва в исихазме или мулатантра в правой тантре).

Следующим способом вхождения в ИСС, который был известен с очень давних времен, является голодание, или депривация пищи. Как известно, почти все основатели мировых религий прошли этот способ аскезы. Иисус Христос постился почти 40 дней, почти столько же продолжался пост Будды Шакьямуни. Святость многих пророков и чудотворцев испытывалась постом или в пустыне, или в горах, или в лесах. Американские индейцы совершали в таком состоянии визионерские поиски.

Среди исскуственных гипостимуляционных методов очень известен гипноз, временное измененное состояние сознания, характеризующееся сужением его объема и резкой фокусировкой на содержание внушения, что связано с изменением функций индивидуального контроля и самосознания. Гипноз вызывается и развивается в тех же условиях и по тем же законам, что и нормальный сон, но индуктором ИСС при гипнозе всегда является монотонная стимуляция (голос, звук метронома, блеск молоточка и др.).

Важно подчеркнуть, что эпизоды измененных состояний сознания различной глубины и продолжительности могут возникать и спонтанно, когда индукторами выступают средовые факторы, естественная гипо - и гиперстимуляция. Они могут возникать и против воли самого человека. Мистические и духовные состояния, которые переживаются при этом людьми, часто слабо встраиваются в контекст профанического мышления и миропонимания. В таких ситуациях мы видим функцию психолога как духовного наставника и профессионального гида, который может эффективно интегрировать опыт такого рода в обыденную жизнь и модель мира клиента.

На наш взгляд, каждый человек, достигший зрелости, имеет определенный опыт переживания измененных состояний сознания. В жизни возникают обстоятельства, когда ИСС возникают спонтанно: угроза для жизни, клиническая смерть, интенсивные сексуальные переживания, тяжелые физические заболевания, стрессы, экстатические эмоциональные состояния, новый необычный опыт и т.д. Жизнь иногда заставляет наше сознание функционировать в необычных режимах. Мы думаем, что это она делает вполне обоснованно и в этом есть глубокий смысл.

Наиболее физиологичным, с современной точки зрения, а самое главное, целенаправленным и осознанным способом достижения измененных состояний сознания является дыхание.

Теснейшая связь между дыханием и психикой известна с древнейших времен и зафиксирована уже в первых письменных текстах мировых философско-религиозных традиций. И это заложено в общей семантике слов «дыхание» и «дух» («душа»). Не только на русском языке эти два понятия имеют общие корни. В иудаизме еврейское слово «руах» имеет несколько значений – ‘дыхание’, ‘дух’, ‘ветер’. Аналогично в «Ригведах» и «Авесте» слово «ваю» (древнеиранское «вайю») имеет тоже несколько значений: ‘прана’, ‘ветер’, ‘воздух’. В ведийской и индуистской мифологии, что особенно характерно, подчеркивается связь «ваю» с «сомой». В европейских языках наблюдается та же тенденция. На латыни «respirare» – ‘дышать’, «spiritus» – ‘дух’, «anima» – ‘дыхание’, ‘душа’. На греческом языке «pneuma» – ‘дуновение’, ‘дыхание’, позднее – ‘дух’, «psyche» – ‘душа’, ‘дыхание’, на французском «esprit» – ‘дыхание’, ‘ум’, ‘сознание’. Этот список можно продолжать еще очень долго, так как эту тесную связь между сознанием и дыханием мы можем обнаружить во многих древних текстах, а также мировой этнографической литературе.

С древних времен было не только глубокое осознание связи между состояниями психики и дыханием, что отразилось в языке, поговорках, мифологии, но и проникновенное использование этой связи на практике самопознания, духовного просветления.

На протяжении тысячелетий йоги использовали пранаяму. Специальные методы, основанные на ускорении, замедлении, остановке дыхания, применялись в шаманизме, кундалини – в сиддха–йоге, дзэн–буддизме, ваджраяне, дзогчене, даосизме, суфизме, школах хинаяны и махаяны и во многих других духовных практиках.

 

[Iden]

Заканчивая описание пространства измененных состояний сознания, хочется отметить тот факт, что каждый способ вхождения в ИСС имеет свой паттерн, свой рисунок в координатной сетке «Глубина-Время». Рассмотрим только несколько способов: применение психоделиков, дыхание, медитации.

График 1. Характеристика кривой вхождения в ИСС и выхода при применении психоделиков

Мы можем выделить следующие характеристики кривой ПдСС:

1. быстрое и неотвратимое вхождение в глубину измененности сознания за малый промежуток времени (от нескольких секунд до нескольких десятков минут в зависимости от дозы и способа введения вещества);

2. необходимость достаточно длительного промежутка времени для выхода и полного физического и психического восстановления (от нескольких часов до нескольких суток).

Когда мы формировали тексты этого раздела, мы очень слабо представляли практическое использование психоделиков. Основным материалом анализа были книги Ст. Грофа. В начале 90-х годов использование психоделиков в психотерапии для нас больше было фактом историческим и научно-теоретическим. Настолько реальным, как деятельностный подход Рубинштейна или проблема когито Декарта. Собственно, употребление психоделиков было для нас проблемой чисто теоретической, не здесь и сейчас, а где-то, когда-то в другой реальности.

С тех пор прошло всего 15 лет. Употребление психоделиков стало реальностью для многих людей на территории бывшего СССР. Несмотря на запреты, введенные государством и уголовную ответственность за хранение, и распространение, употребление их стало модным, особенно в молодежной среде. На мой взгляд, существует несколько НО против психоделиков:

1. Употребление психоделиков может вызвать значимый психологический или психодуховный кризис с полной дезинтеграцией личности, когда она не готова к опыту высокой интенсивности трансперсонального характера.

2. Необходимы табу использования психоделиков в групповой форме, так как это способствует взаимной индукции психических состояний, а также индукции наиболее мощных эмоциональных состояний одним из участников на других, что является негигиеничным в психологическом отношении. Участникам тренингов личностного роста давно пора привыкнуть к идее, что нужно иметь не только зубную щетку индивидуального пользования, но и трепетно относиться к своему личностному пространству.

3. Нужны абсолютные запреты использования психоделической терапии в отношении нижней возрастной границы. Психоделики являются методом прорыва зрелой и взрослой личности за пределы своего Эго в поисках ответов на вечные вопросы человеческого существования. Именно надежная укорененность Эго в социуме, в человеческих взаимоотношениях, материальных и духовных ценностях является гарантом интеграции трансперсонального опыта в канву обыденной жизни. Когда Эго незрело – этой гарантии нет.

4. Для проведения психоделических сессий всегда нужен надежный гид – проводник в трансперсональные области психического. Он должен не только обладать знаниями о картографии человеческого бессознательного, но и иметь хороший опыт путешествий по территории психической реальности. Кроме того, в нем должна быть хорошо развита чувствительность по отношению к тому, что происходит с клиентом психоделической терапии. Более того, он должен в совершенстве владеть навыками экстремальной и адекватной помощи ему.

 

[Iden]

Гиды такого качества встречаются чрезвычайно редко.

Мы считаем, что психоделическое состояние достижимо более естественными путями, чем применение психоделиков. Но и при этом должны соблюдаться все те условия, которые мы перечислили выше.

Вы можете соглашаться с ними или не соглашаться, но опыт подсказывает нам, что надежность, эффективность и психогигиеничность предельного изменения сознания обусловлены именно этими четырьмя основными предпосылками.

График 2. Характеристика кривой вхождения в ИСС и выхода при помощи дыхания

Отметим следующие особенности:

- плавность входа в ИСС и выхода;

- возможность выхода из ИСС в любой момент при волевом усилии.

График 3. Характеристика кривой вхождения в ИСС и выхода при использовании медитации

По нашему мнению, при помощи медитаций трудно достигнуть глубоких уровней измененности сознания, хотя и возможность флуктуации кривой в пространстве ИСС от +1 до - 1 при высокой интнсивности и длительности реальна.
Мы предполагаем, что флуктуация зависит от нескольких переменных:

- тренированность, уровень организованности внимания-осознания. Мы думаем, что клиенты, прошедшие многомесячный курс по випассане или «Тренинг осознания», могут намеренно и достаточно плавно продвигаться в пространстве измененных состояний сознания независимо от способа вхождения, то есть спонтанные, неуправляемые, неосознанные, аффективные проявления будут сведены к минимуму;

- «освоенность "территорий ИСС"». Знание возможных переживаний, ощущений, состояний в разных глубинах ИСС позволяет сохранить «беспристрастность» внимания-осознания;

- физическое, психическое состояние и личностные особенности клиента;

- уровень психологической готовности и сформированность установок к изменению сознания;

- степень психологической открытости, доверия пространствам ИСС и способность к релаксации;

- социокультурные установки, ценности и табу по отношению к измененным состояниям сознания;

- распространенность психотехник, методов и способов изменения состояния сознания в социальной среде.

 

[Iden]

В шаманском камлании не рекомендуется использование различных химических веществ психоделического или галлюциногенного характера. Дело в том, что использование химических стимуляторов при камлании говорит о ситуации упадка в современном шаманстве. Многие еще оставшиеся шаманы имеют серьезные проблемы с алкогольным привыканием. Некоторые не представляют себе камлание без использования грибных или кактусовых культур. Вполне возможно, что это свидетельствует об утрате шаманом личной силы, при котором ему приходится прибегать к помощи внешней силы химических препаратов. Чем это плохо? Тем, что помощь извне никогда не бывает бескорыстной. Кроме того, что воздействие внешней силы при проходе в шаманские состояния неконтролируемо, оно еще и не экологично. Это загрязняет ум и восприятие. Любой химический препарат что-то забирает у камлающего. И, честно говоря, всегда забирает больше, чем дает.

Как уже было сказано, в шаманизме, все методы вхождения в измененные (шаманские) состояния сознания обозначаются одним термином – камлание.

Для того что бы лучше понять о чем идет речь, давайте рассмотрим структуру процесса камлания на примере тунгусо-маньчжурского шаманизма, описанного известным этнологом С. М. Широкогоровым (235).

Камлание у тунгусо-маньчжуров включает в себя три этапа: жертвоприношение (лося, козла или ягненка), собственно камлание, или экстатическое путешествие, шамана и благодарственное обращение к духам-помощникам. Камлания, предполагающие нисхождение в нижний мир, совершаются для: жертвоприношений предкам, поиска души пациента и ее возвращения, или для сопровождения души умершего.

Перед камланием шаман подготавливает свой технический арсенал: ритуальное облачение, маску, различные символические изображения призванные облегчить ему путешествие и дать защиту, фигурки духов-помощников и т. п., а также бубен, колотушку, трещотки и другие музыкальные инструменты. После жертвоприношения, шаман созывает своих духов-помощников на пир. Затем шаман курит табак, выпивает бутылку водки и начинает шаманский танец до изнеможения. Так проходит несколько часов. Постепенно, он впадает в транс, завершающийся потерей сознания и каталепсией. Шамана откачивают присутствующие при камлании зрители. В лицо ему брызгают три раза жертвенной кровью и приводят в чувство. Шаман начинает говорить чужими голосами, выкрикивать на манер разных животных или птиц, и отвечает на вопросы. Если в него вселяется дух-животное, то он двигается и разговаривает так, как будто этим животным является. Считается, что это разговаривают духи, пришедшие в тело шамана, а сам шаман в это время уходит в путешествие в верхние или, чаще в нижние миры. Спустя некоторое количество времени, шаман приходит в себя, возвращается в свое тело и отвечает зрителям на вопросы о том, где он был. Обычно, эта часть камлания занимает от одного до четырех часов. Затем устраивается перерыв в 2-3 часа. Затем шаман выражает благодарность духам сопутствующим и помогающим в его путешествии.

Подобным путешествию в нижний мир, является и камлание, совершаемое для восхождения на небеса. Для подъема в небо, шаман использует несколько древесных стволов, символизирующих опоры мироздания и стороны света, с центральным древом, ориентированным на Полярную звезду. Полярная звезда играет важную роль во многих шаманских культурах. Она ассоциируется с мировой Осью. Считается, что через нее можно попасть в верхние миры. После жертвоприношения шаман приводит себя в экстатическое состояние пением, ударами в бубен и пляской. В момент потери им сознания начинается полет его души в небесный мир. Такие камлания совершаются и в дневное, и в ночное время. Широкогоров считает, что камлание ради полета на небо заимствовано тунгусским народом от бурят.

Психотехнический транс играет огромную роль в тунгусском шаманизме; основные методы его достижения – трансовые танцы и певческие монотонии. Детали камлания близки к деталям сеансов других сибирских народов: слышны издаваемые шаманом "голоса духов", шаман приобретает легкость и пациент не чувствует его веса, когда шаман в своем почти двухпудовом (шаманы используют огромное количество металлических деталей в своем костюме) облачении вскакивает на него. Во время транса шаман ощущает сильный жар. Он приобретает нечувствительность к огню, режущим предметам и т. д.

 

[Iden]

Приведенное описание тунгусо-маньчжурской практики ритуала камлания в целом, может восприниматься как некая обобщенная версия структуры шаманского психотехнического ритуала. Однако, надо сказать, что в разных шаманских традициях всего мира, способы и ритуалы камлания разняться весьма значительно. Если вы собираетесь заниматься практикой камлания, вам предстоит выработать свои навыки и способы вхождения в измененные состояния сознания, а так же свою атрибутику и приемы проведения ритуала.

Камлание используется для различных целей. Это могут быть путешествия в шаманские миры, поиск пропавших вещей, целительная практика и различные исследовательские цели. В принципе, можно сказать, что заниматься подобными практиками при зрителях не очень-то удобно, хотя это и не влияет на эффективность, но мешает чистоте переживаний. В отрыве от этнической целостности традиционного шамана, зрители на сеансе камлания представляют собой неоднородную кучку переживаний, мыслей и представлений о реальности. Все это не помогает настройке на лес, природу и духов стихий. Удобно камлать в одиночестве или с небольшой командой единомышленников. Лучше всего уехать в лес на несколько дней. Желательно не есть тяжелую пищу, а лучше вообще ничего не есть. Лучше всего камлать на рассвете и в сумерках, но можно это делать и днем, и глубокой ночью. Для камлания необходимо найти достаточно дикое место в лесу, где вы могли бы быть уверены, что вас никто не потревожит.

К любому камланию нужно подготовиться. Прежде всего, проводится очищение места для камлания. Площадка для камлания окуривается дымом. Приносятся жертвы духам-помощникам и т.д. Например, тувинский шаман перед сеансом готовил курильницу. Для этого он, на плоском камне, рассыпал золу, горячие угли и горсть сушеного можжевельника. Затем добавлял немного муки, очищенного от шелухи и поджаренного проса, масла и сала. Потом шаман окуривал бубен, свой ритуальный наряд и прочие атрибуты (92, 121). В принципе, для подготовки к сеансу, главное – набрать концентрацию и вызвать необходимый настрой. То, как вы это будете делать, на самом деле, сугубо индивидуально.

Главным способом вхождения в ИСС является звуковая монотония биения бубна. Шаман бьет в бубен на протяжении практически всего процесса. Также могут использоваться трансовые танцы, дыхательные практики, песни Силы и т.д. В дальнейшем, мы подробно рассмотрим большое количество подобных психотехник.

Перед камланием, шаман сидит у костра и не только прогревает бубен, но и созерцает дым. Для этого можно специально подкладывать мокрые ветки или хвою. Подниматься дым должен как можно медленнее. Для этого костер должен быть не большой, либо большой костер должен рассматриваться шаманом издали, и его внимание обращено на верхнюю часть дыма, которая остыла и совершает медленные движения. Дым образует фигуры, и шаман старается эти фигуры распознать: кто и что всплывает к небу. В начале этой работы, фигуры в облачках дыма распознаются с трудом. Но через какое-то время, они начинают читаться легко и без особого напряжения, как бы сами. Если чтение фигур более не вызывает сложностей, то по ним можно гадать и можно приступать к камланию. Это значит, сознание должным образом подготовлено. С такой же целью могут рассматриваться и облака.