В.В. КОЗЛОВ, А.А. КАРАМЫШЕВ "ШАМАНИЗМ: ОНТОЛОГИЯ, ПСИХОЛОГИЯ, ПСИХОТЕХНИКА"

[Iden]

Молитвенная стрела

Американские индейцы считают стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь или войны с врагами племени. Стрела - это еще и духовное орудие, используемое для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовят специально, наделяют ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца. Она используется, как вспомогательное средство в ритуалах, концетрациях и как инструмент для посланий Великому Духу. Письменное послание с просьбой или пожеланием прикрепляется к древку стрелы. Являясь предметом силы, молитвенная стрела необходима для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе, в таком случае, стрелу втыкают в землю. Таким образом, магические стрелы, или магические дротики играют очень важную, если не сказать ключевую роль. Именуются эти магические приспособления у хиваро центсаками . Центсаки это не просто магические дротики — это духи. Они могут быть как духами-помощниками, так и духами болезней. Поэтому с их помощью можно и исцелять и насылать болезни. Злые шаманы засылают такие дротики в тело жертвы, и бывает, что центсак застревает там на всю оставшуюся жизнь. Если внедрить центсак в тело человека, то она будет причинять ему невероятные страдания - головные боли и прочие недуги. С помощью магических стрел ичисейрос (т.е. шаманы-войны) могут даже убить человека. С другой стороны, шаманы-целители «курандерос» используют силу магических дротиков в благородных целях - с их помощью они изгоняют злых духов из тела больных. Духи-помощники защищают шаманов, которые подружились с ними и позволяют им избежать нападения со стороны других шаманов. У хиваро, начинающий шаман собирает духов-помощников в виде всевозможных насекомых и растений. Чтобы собрать таких духов, он глотает живых насекомых, червей и прочую живность. Разные духи вызывают определенные болезни и соответственно могут их и излечить (194).

Так или иначе, но главная задача предметов Силы – фиксация внимания. Не эти деревянные палочки убивают, и не эти камешки исцеляют. Они - лишь удобный инструмент, поддерживающий магическое воображение, которое и является главной силой шамана. Только наш ум может убить или исцелить нас. И исключительно наш ум способен к концентрации специфических энергий. Увы, когда некоторые лекари не понимают этого и превращают предметы силы в предметы культа, тогда магический процесс оказывается примитивным и малоэффективным обрядоверием.

 

[Iden]

Перьевой веер

Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов. Американские индейцы часто пользовались перьями орлов и других священных птиц. Они прикрепляются к деревянной рукояти, обитой мягкой кожей или тканью и украшенной узором из бисера с символами и эмблемами, важными для владельца.

 

[Iden]

Шаманская сумка и мешочек для предметов силы

Вполне понятно, что сумка нужна всем. Сумка есть у почтальона и, конечно же, у шамана. Если говорить глобально, то у шамана есть несколько предметов, в которые заключены другие предметы. Это может быть мешочек для гадательных принадлежностей: рун, косточек, камешков, карт и других предметов. Это, также сумка для медицинских «инструментов»: трещотки, маракаса, палочки для определения болезней, кристаллов, маятника и травяных сборов. В качестве «тары» для духов-союзников и духов-помощников, используются тыквы горлянки и небольшие кувшинчики. Есть еще мешочек для фигурок духов, статуэток тотемных животных и сил, символов превостихий и т.д. Думается, что не надо говорить о том, что все это подбирается и упаковывается в той последовательности, в которой это удобно вам. В большинстве случаев, шаманы хранят свои коллекции в легкодоступных и удобных для переноски мешочках или даже тыквах. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают в соответствии с предпочтениями владельца, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к специфике содержимого. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками. Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.

 

[Iden]

Шаманский узелок и различные амулеты.

Это маленький мешочек, который носят на шее или прикрепляют к одежде. Там хранятся предметы личной силы шамана, представляющие четыре царства - минеральное, растительное, животное и человеческое, включая изображения личных и клановых тотемов. Это камни и кристаллы, травы, листья, кора, клочки меха, перья, зубы, когти, человеческие волосы, обрезки ногтей и образцы крови. Кроме узелка, шаманы создают всевозможные амулеты и обереги, а также используют талисманы, символы и знаки.

Есть разница между амулетом и талисманом. Талисманы представляют собой универсальные вещи, которые работают для кого угодно, и не создаются специально.
Талисманом может быть символ или чей-то герб, это может быть мощь святого или предмет силы великого мага. Амулет же, в отличие от талисмана, предназначен конкретному человеку. Его создают специально для этого человека. С амулетом необходимо взаимодействовать и работать. О том, как работать с амулетами, мы поговорим несколько позднее.

 

[Iden]

Шаманские зеркала.

У маньчжурских тунгусов существенную роль в шаманских обрядах играют медные зеркала. Но магическое значение этих предметов различается у разных племен. Говорят, что зеркало помогает шаману «видеть мир», то есть сосредоточиться, «локализировать духов» или отразить потребности человека. Зеркало является, сосудом, пту для «души-тени». Глядя в зеркало, шаман может увидеть душу покойника. Некоторые монгольские шаманы видят в зеркале «белого коня шаманов». Конь - в высшей степени шаманское животное: галоп, головокружительная скорость - это традиционные представления о «полете», то есть об экстазе шамана (241).

Интересно, что зеркальная атрибутика наблюдается у многих народов. Зеркало – предмет священный и к нему всегда особое отношение. Разбить зеркало считается к беде. В китайской архитектонике Фэн-шуй, зеркала являются ключевым элементом всей системы. В этой связи, можно вспомнить о хрустальных шарах, применяемых в гадательных целях во многих уголках планеты, о гадательных зеркалах в русской традиции и т.д.

 

[Iden]

Алтарь.

Как и во многих других магических и религиозных конфессиях, в шаманской традиции есть понятие о священных, сакральных местах Силы. В этих местах проходят важнейшие шаманские ритуалы. В большинстве случаев, подобные места имеют природное происхождение и отличаются особенностями рельефа местности, геологическими, магнитными и др. аномалиями или какими-то событиями, навроде падения метеорита и т.п. Тем не менее, во многих случаях, места Силы могут и не иметь какого-либо ритуального контекста. Однако зачастую алтари шаманов создаются именно на местах природной Силы, в точках пересечения силовых потоков: на святых островах, в горах, вокруг необычных деревьев, рядом с камнями, ручьями, озерами, карстовыми разломами и т.д. Однако надо понимать, что далеко не все сильные места благоприятно настроены к людям. Есть такие точки, в которых человек запросто может сойти с ума, стать «кормушкой» или «дверью» для таких созданий, о которых неприятно даже упоминать.

Критерий выбора места – ощущение комфорта, счастья и душевного подъема, сопутствующее какой-то конкретной природной или может быть даже городской локализации. Если вы это чувствуете отчетливо, значит, место сильное и на нем можно камлать. А раз на нем можно камлать, значит, оно, так или иначе, уже священное.

Если вы устраиваете алтарь дома, вы можете смело руководствоваться всеми принципами, упомянутыми выше. На своем алтаре шаман хранит предметы, необходимые ему для камлания, гадательные принадлежности и некоторые другие вещи, а так же статуэтки и изображения святых, покровителей шамана, духов-помощников, защитников и тотемов. Надо понимать, что алтарь – не место для дискотек. Присутствие в доме шаманского алтаря не афишируется.

 

[Iden]

5.3. Работа с амулетами, предметы Силы.

Одним из способов воздействия на окружающую нас Вселенную является работа с амулетами. При помощи амулетов, мы можем создавать программы: на получение денег и должностей, на укрепление и профилактику здоровья, избавление от зависимостей, привлечение женщин или мужчин и многое другое.
В основе работы с амулетами лежат некоторые универсальные приемы и принципы:

1 В основе амулета всегда находится живая энергоинформационная структура, Дух.

2 Духи бывают пяти видов: Хранители, Защитники, Проводники, Регуляторы и Помощники.

Кроме этого, есть еще: Могущества, Покровители, Тотемы, Боги и Полубоги, но мы с ними, в данном случае не работаем – об этом мы расскажем чуть ниже, эта тема скорее относится к использованию талисманов и оберегов, а здесь все просто – надеваете оберег и интуитивно связываетесь со своим покровителем, он вас защищает и т.д.

Хранители – поддерживают порядок и охраняют. Можно договориться, пригласить или создать хранителя дома. Можно создать амулет с хранителем вашего здоровья (в том числе и психического равновесия) и благополучия, улучшить память и т.п. Хранители не агрессивны и никогда не атакуют, но защищают то, что требуется.

Защитники – эти духи могут быть весьма агрессивны и сильны. Они, как кавказская овчарка – защищают только хозяина. Защитников создают для защиты и для предупреждения атак, как физических, так и психических, энергетических воздействий. Защитник способен самостоятельно выявить источник агрессии, направленной в вашу сторону или сторону того, для кого сделан амулет, внедриться в его энергетическую структуру и уничтожить его.

Проводники – эти сущности способны быстро и без помех провести вас туда, куда вам нужно. В обычной жизни, они полезны тогда, когда вы хотите быстро и без усилий достичь какой-то конкретной цели, решить проблему. Духи-проводники совершенно необходимы тогда, когда вы путешествуете по шаманским мирам, посещаете Верхние или Нижние миры, ориентируетесь в Средних мирах. Дух-проводник способен «раскупоривать» конкретный мир в вашем сознании, это очень ценный дух.

Регуляторы – это духи, в основном, синтетические. Их нужно создавать. Это сущности, призванные улучшать условия жизни их создателя. Амулеты с этими сущностями способны взаимодействовать с окружающим миром в каком-то определенном ключе, действовать избирательно и целенаправленно. Они регулируют, к примеру: удачу, харизму, отношения с другими людьми и т.п.

Помощники – последняя группа существ, используемых в амулетах. Это достаточно простые сущности, способные помогать нам в каких-то конкретных делах: в карьере, заработке, в покупках и продажах, соблазнении и привлечении сексуальных партнеров и т.д. Именно с этой группой духов больше всего работают начинающие маги, всякие экстрасенсы и шаманы. Также, духи-помощники необходимы шаману для шаманской деятельности: путешествий по мирам, лечения, гадательных практик, поисков пропавших вещей, людей и др.

1 Амулетом может стать любой предмет, если в него поселить Духа. Это может быть пуговица, статуэтка, картина, нож, шариковая ручка, деталь мобильника или даже татуировка.

2 Духов для амулетов можно искать готовых или создавать их самому.

3 Что бы создать качественный амулет, нужно четко знать, что вы хотите получить в результате.

4 Амулеты и предметы Силы - вещи разные. Амулеты обязательно предполагают наличие живой сущности, а предмет Силы вполне может быть просто предметом, идентифицируемым сознанием его пользователя с какой-либо внешней Силой. Таким образом, талисманы и обереги, а так же всевозможная символика и атрибутики (например, карточка для банкомата, проездной, паспорт или полицейская бляха у шерифов) тоже, в некотором роде можно отнести к предметам Силы.

Количество предметов Силы не очень то и важно, главное в этом деле не сам предмет (в отличие от амулета), но Сила за ним стоящая.

 

[Iden]

5.4. Мантические системы.

Мантика (от греч. mantike — искусство прорицания), распространенное в древней Греции и Риме искусство гадания с целью познания воли богов. Узнать волю богов можно было через вещего прорицателя (Сивиллы, Бакид, пифии), по полету птиц (ауспиции), через сны (ониромантия), по внутренностям животных, по расположению светил и небесным явлениям (астрология). В древнем Риме жрецы-гадатели объединялись в коллегии (авгуры, гаруспики).

Вполне очевидно, что речь идет о гадательных практиках. Как уже говорилось выше, у шаманов, для вхождения в гадательный транс, существует множество приспособлений: хрустальные шары, магические зеркала, маятники, кристаллы. Кроме того, сегодня, в гадательных целях активно распиарены нумерологические, астрологические вычисления и т.п. Достаточно активно феномен предвидения используют даже государственные органы безопасности и политики, активно анализируя прогнозы экстрасенсов. В настоящее время, в мире уже придумано бесчисленное множество разнообразных способов гадания и множество классификаций. С каждым днем и тех и других становится все больше и больше.

Чтобы сориентироваться в разновидностях гадания, приведем неполный список предсказательных систем, основанных на трактовке знаков, знамений и примет (252). Некоторые из них вызывают у неискушенного человека недоумение...

Аилуромантия - толкование предзнаменований с помощью кошек.

Аксиномантия - гадание на семенах.

Алекриомантия - гадание с использованием птиц.

Альфитомантия - гадание по еде, муке или отрубям.

Антинопомантия - гадание по внутренностям женщин.

Арахномантия - толкование предзнаменований с помощью пауков.

Арифмомантия - гадание по цифрам.

Астрагаломантия - гадание на игральных костях.

Аэромантия - гадание по воздуху.

Ботаномантия - гадание на травах.

Гастромантия - гадание по урчанию в желудке человека.

Геомантия - гадание по земле, толкование отпечатков на земле, песке, пыли или почве.

Гидромантия - гадание по воде.

Гиппомантия - толкование предзнаменований с помощью лошадей.

Гиромантия - гадание по вращению геометрических фигур.

Дактиломантия - гадание по пальцам рук и ног.

Демономантия - гадание по внутреннему голосу, исходящему от демонов.

Идоломантия - гадание по различным фигурам - идолам.

Ихтиомантия - гадание по движению рыб в воде.

Капномантия - гадание по дыму костра или трубы дымохода.

Карромантия - гадание по текущему со свечи воску.

Катокстромантия - гадание на зеркалах.

Катоптромантия - гадание по отражению в зеркале.

Каттабомантия - гадание на медных предметах.

Клейдомантия - гадание с подвешенным ключом.

Клеромантия - гадание, напоминающее выбрасывание жребия.

Косциномантия - гадание по решету.

Кристалломантия - гадание на стеклах и кристаллах.

Крифомантия - гадание по зерну (не путать с семенами!).

Кромниомантия - гадание на луковице.

Лампадомантия - гадание по интенсивности горения свечей или ламп (лампад).

Леканомантия - гадание по святой воде, налитой в широкое блюдо.

Ливаномантия - гадание при помощи сжигания ладана.

Литомантия - гадание на камнях.

Лихномантия - толкование знаков, образуемых пламенем трех свечей.

Логарифмомантия - гадание при помощи составления различных логарифмов.

Махаромантия - гадание по взмаху ножей, мечей или сабель.

Молибдомантия - толкование фигур, полученных при литье растопленного свинца в холодную воду.

Ойномантия - гадание по испиванию вина.

Омфиломантия - гадание по человеческому пупку.

Ониромантия (онейромантия) - гадание по толкованию сновидений.

Онихомантия - гадание по вбиванию гвоздей.

Ономатомантия - гадание по именам.

Орнитомантия - гадание по полету или крику птиц.

Пиромантия - гаданио по пламени огня, костра.

Подомантия - гадание по подошвам человеческих ног.

Психомантия - гадание по человеческим желаниям.

Роадомантия - гадание по блеску звезд.

Сикомантия - гадание по ягодам.

Спаталамантия - гадание по коже или шкуре только что убитых диких животных.

Стареомантия - гадание по изменению природных явлений.

Стерномантия - гадание по животу или груди человека.

Сциомантия - гадание по тени.

Теомантия - гадание по священным книгам.

Териомантия - гадание, основанное на поведении животных.

Тиромантия - гадание по сыру.

Туфрамантия - гадание по пеплу или саже.

Хартомантия - гадание по почерку.

Хиромантия - гадание по руке.

Церомантия - толкование символов и фигур, образованных при выливании растопленного воска в холодную воду.

Цифаломантия - гадание по обжаренной в огне костра ослиной голове.

 

[Iden]

Из всего вышеперечисленного, вполне понятно, что какая бы ни была «мантия» - дело все-таки не в ней, а в гадателе. В то же время, нельзя не отметить такие великие мантические институты, как: арканы Таро, И-цзин – китайская «Книга Перемен», рунические алфавиты, астрология, нумерология и т.п. В наше время, девяносто девять процентов населения, включая детей, так или иначе, знакомы с «эзотерическими» практиками этих систем.

Если подходить открыто, то, что же из себя представляет любая мантическая система? Набор готовых ответов и их комбинации, которые выпадают случайным образом в соответствии с теорией вероятности. В этом смысле, самая совершенная мантическая система – это простая монета. Орёл – да, а решка – нет. Очевидно, что данная система обладает всей присущей другим системам полнотой. Любой вопрос, в итоге, можно свести к ответам «Да» или «Нет» в виду бинарности человеческого мышления. К сожалению, люди не ходят простыми путями, им требуется что-нибудь посущественней «открывания книги на любой странице», что-нибудь, что нужно долго изучать, прежде, чем использовать. Есть люди, которые долго обучаются в специальных школах для того, что бы научиться гадать, по картам Таро, резать Руны или бросать веточки тысячелистника. К сожалению, суть их обучения остается той же: «решка-орел».

В чем же преимущество карт Таро перед монеткой? В том, что они дают развернутую картину психологической реальности, где есть возможность остановиться и подумать о своей жизни. В некотором роде, это аналог психотерапии. Неспешное раскладывание карт, по большому счету, больше напоминает психотерапевтический сеанс, чем гадательную практику. То же самое в полной мере относится к астрологии, к И-цзин и к другим мантическим системам. К сожалению, большинство гадателей рассматривает Таро, астрологию и т.п., как мудрейшие философско-оккультные системы, заключающие в себе, чуть ли не все ответы на все вопросы бытия. Подобное понимание мантических систем идет с древних времен. Существовали целые институты посвящения в жрецы тех или иных гадательных культур. К примеру, основатель рунической магии, великий скандинавский герой - Один, семь дней провисел вниз головой на дереве, в результате чего получил дар богов в виде набора резаных черт и знаков. Его последователи по всей Европе, прежде чем получить посвящение, отказывались от всего мирского и отдавали себя могуществу рун без остатка. В обычном смысле, они теряли все, в сакральном смысле – они все приобретали. Соискатель рунической магии выходил на алтарь полностью обнаженный (считалось, что с этого момента, даже одежда переставала ему принадлежать) и окроплял алтарь своей собственной кровью, символизируя этим отказ от собственной судьбы. С этой минуты, вся дальнейшая жизнь жреца принадлежала рунам, а все дальнейшие его действия были не чем иным, как приказами рун.

Подобные установки имеют как свои плюсы, так и свои минусы. С одной стороны, наличие идеологии существенно упрощает процесс предсказаний. Появляется обоснование процесса, появляется уверенность в действиях и смысл в жизни гадателя. С другой стороны, привязка к идее предполагает определённые догматы и принципы, а любые «внешние» догматы и принципы – всего лишь чужеродные «вирусы» в живой системе шаманского мировосприятия. Подобное отношение к гадательной практике, лишает шамана силы и, по большому счету, превращается в фарс. То, что могло быть реальным предвидением или предсказанием, становится похожим на ловлю блох в темной комнате - может, поймаешь, а может, и нет….
В конце концов, все, что действительно связано с предвидением, интуитивными прорывами и сверхчувственным восприятием, все это зависит только от самого человека и его развития. Между тем, суть всех гадательных практик не сводится только к предсказыванию судьбы и обнаружению пропавших предметов. В первую очередь, мантика необходима для периодических советов с самим собой. Это очень важно. Можно, конечно, визуализировать «внутреннего Учителя» или получать консультации у своего тотема. Тем не менее, своя гадательная система никому не помешает. Упорядоченные, ритуализированные, процессуальные действия важны тем, что помогают шаману в концентрации, фокусируют сознание на конкретных объектах и задачах, помогают разобраться в конкретной жизненной ситуации.

 

[Iden]

Однако, мы не устанем повторять еще и еще раз – у каждого шамана свой персональный Большой Шаманский Миф, в котором одни вещи имеют первостепенную значимость, а другие и вовсе не учитываются. Например, кто-то уверен, что звезды правят человеческой судьбой, а кто-то считает их простыми дырками в куполе неба, сквозь которые первородный Хаос просачивается в наш мир. Для кого-то рунические символы – это древние элементы и представители могуществ, а для кого-то – заимствованный и достаточно поздний алфавит, разрушивший действительно древнее слоговое письмо. Все зависит от Мифа, в котором вы существуете. И от этого, также, зависит форма гадательной практики.
Для гадания нужно собрать свои собственные предметы силы и наделить их символическим значением, описывающим личную космогонию, основанную на личном мифе.

Многие племена и народы ничего не знают о рунах, таро или астрологии, но от этого, их шаманы не слабеют. Кто-то использует какао бобы для гадания, а кто-то панцири черепах. Общим во всех случаях является только одно – гадательные принадлежности индивидуальны, как зубная щетка. В практике использования мантических систем, всем начинающим шаманам необходимо собрать некоторое необходимое и достаточное количество предметов Силы, при помощи которых они будут в дальнейшем предсказывать, советоваться и гадать. Предметом Силы может быть что угодно: камень, статуэтка, косточка, «случайный предмет», амулет или символ своего тотема.

В качестве предметов силы могут выступать образы и знаки из известных мантических систем: астрологические знаки, руны, карты или даже иконки святых из разных традиций. Главное в этом деле то, что все эти образы и символы трактуются индивидуально, приспосабливаются для нужд и целей личных, наделяются другими смыслами, зачастую, никак не связанными с первоначальными.

Таким образом, набрав, по вашему мнению, достаточно предметов Силы, вы разрабатываете собственный ритуал взаимодействия с ними. Кто-то методично раскладывает их в определенной последовательности, формируя при этом необходимые вопросы в своем уме, а кто-то просто бросает все и смотрит, что получилось. В любом случае - решать вам, что и как делать. Практикуйте гадание как можно чаще и накапливайте опыт. Ваш набор предметов силы будет меняться – что-то добавиться, а что-то вы уберете за ненадобностью. В конце концов, вы найдете свой собственный, неповторимый ритуал, который будет работать на все сто процентов. Некоторые шаманы пользуются набором камешков или косточек, некоторые читают трещины на панцирях черепах, кто-то раскачивает маятник, а кто-то смотрит в кофейную чашку. В любом случае, все это зависит от вашей психической конституции. В конце концов, важен не метод, важен результат.

 

[Iden]

Глава 6. Мифы шаманов в различных традициях.

Понятие мифа используют ученые многих специальностей: фольклористы, этнографы, историки, философы и т.п. Несмотря на то, что все эти ученые вкладывают в него подчас различное значение, общее, пожалуй, в их определениях то, что миф символизирует вымысел, ошибочное объяснение. Однако для тех, кто создал миф, он является частью знаний об окружающем человека мире. Наверное, о понятии мифа лучше всего сказать словами М. Элиаде (242):

«… миф излагает сакральную историю, повествует о событии, произошедшем в достопамятные времена «начала всех начал». Миф рассказывает, каким образом реальность, благодаря подвигам сверхъестественных существ, достигла своего воплощения и осуществления, будь то всеобъемлющая реальность, космос или только ее фрагмент: остров, растительный мир, человеческое поведение или государственное установление. Это всегда рассказ о некоем «творении», нам сообщается, каким образом что-либо произошло, и в мифе мы стоим у истоков существования этого «чего-то». Миф говорит только о происшедшем реально, о том, что себя в полной мере проявило. Персонажи мифа — существа сверхъестественные. Они общеизвестны, так как они действуют в легендарные времена «начала всех начал». Миф раскрывает их творческую активность и обнаруживает сакральность (или просто сверхъестественность) их деяния. В целом миф описывает различные, иногда драматические, мощные проявления священного (или сверхъестественного) в этом мире. Именно эти проявления явились реальной основой создания мира, и сделали его таким, каков он есть сегодня. Более того, именно в результате вмешательства сверхъестественных существ человек стал таким, каков он есть, — смертным, разделенным на два пола, обладающим культурой».

Так, мифы о первопредках, о знаменитых героях и др., для каждого этноса, были чем-то большим, чем просто исторические предания и рассказы. Именно поэтому практически ни у одного примитивного народа, еще не растерявшего органические связи с миром природы, нет слова, которое бы означало собственно «миф».

Для конкретного народа, живущего в конкретных условиях, миф является непосредственной основой, на которой конструируются все последующие представления и понимание бытия. Как это ни странно звучит, но без Мифа нет Вселенной. Там, где есть человек, там обязательно появляется миф, объясняющий среду для его существования в терминах преломления этой среды через осознание бытия.

Миф – это, в некотором роде, предельная реальность и абсолютная, необсуждаемая истина, правдивая история, в отношении которой не уместны какие-либо сомнения и которую невозможно проверить. Надо заметить, что вышесказанное относится к любому обществу и любой культуре, в том числе и той, к которой принадлежим мы с вами.

 

[Iden]

В принципе, все мифы у любого народа можно разделить на шесть групп:

1 мифы о птицах, животных, рыбах и пресмыкающихся;

2 мифы о небе, атмосферных явлениях и об обитателях верхнего (небесного) мира;

3 мифы о сверхъестественных существах, обитающих в среднем мире;

4 мифы о духах нижнего мира;

5 мифы о первопредках, главах родов и предназначении людей;

6 мифы о шаманах.

Ко всему прочему, надо сказать, что мифы одного народа могут быть неоднородны по составу и содержанию. Каждая группа мифов может состоять из произведений, сложившихся в разное время. В сознании народа, архаичные мифы вполне могут сохранять свою актуальность наряду с новыми, создаваемыми по образцам прежних. Время и пространство в мифах нелинейно и не подверженно каким либо законам. Здесь может происходить что угодно, лишь с одним условием – миф должен быть неотъемлемой частью определенной конкретной традиции и культуры.

Наиболее «масштабными» являются мифы о творении, мифы о происхождении космоса из хаоса. Подобные мифы являются начальным сюжетом для большинства мифологий. В рамках этого пособия нет смысла раскрывать схемы и принципы строения мифологических историй, важно только понимать, что практически везде в мире, мифы о происхождении вселенной строятся примерно одинаково. Ниже мы приведем некоторые примеры воззрений и шаманских мифов у разных народов. Эти сведения собраны и приведены спонтанно, без какой-либо систематизации, лишь с одной целью – показать, насколько разными бывают человеческие представления о Вселенной и…, насколько одинаковые они по-сути. Если вы вникните в эти истории (16, 139-144), вы поймете, что, в наше время, уже невозможно «верить» в чьи-либо мифологические конструкции, необходимо создать свой Большой Шаманский Миф.

 

[Iden]

6.1.Японские мифологемы

Японские хроники утверждают, что первоначально в мире царил хаос, но затем, все приобрело стройность: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала: первое - в лице богини Идзанами, второе - в лице ее мужа Идзанаги (172). У них родилась богиня солнца Аматэрасу; бог луны Цукиеми и бог ветра и воды Сусаноо вступили между собой в борьбу. Аматэрасу победила и осталась на небе, а Сусаноо был изгнан в страну Идзумо на землю.

Сын Сусаноо - Окунинуси сделался правителем Идзумо. Аматэрасу не смирилась с этим и принудила Окунинуси передать правление ее внуку Ниниги. Ниниги сошел с неба и принял управление государством Идзумо. В знак власти, ему вручили три священных предмета - зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзиммутэнно (титул тэнно означает «Верховный правитель» и сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом «император»), мифический первый император Японии - микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних пор остаются эмблемой японского императорского дома.

Император микадо в сознании японца благодаря своему «божественному» происхождению состоит в родстве со всем народом, он - глава нации-семьи. Даже сегуны, господствовавшие в Японии более трехсот лет, называли себя представителями микадо. Идея микадо, освященная синтоизмом, не исчезла из сознания японцев и сегодня, хотя, конечно, ее регулирующая сила значительно ослабла.

Согласно синтоистским воззрениям, нет разделения на живое и неживое. Для приверженца синто - все живое: и животные, и растения, и вещи. И в природе, и в самом человеке, живет божество ками. Некоторые считают, что люди и есть ками, или, вернее, ками располагаются в них, или, в конечном счете, они могут впоследствии стать ками и т. д. Согласно синто, мир ками - это не потустороннее обиталище, отличное от мира людей. Ками объединены с людьми, поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире. Согласно синто, спасение обеспечивается путем слияния с ками в повседневной жизни.

Концепция синто связана с национально-психологической основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения. Во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японской нацией; во-вторых, синтоистская точка зрения, согласно которой смешно, если иностранец поклоняется ками и исповедует синто - такое поведение неяпонца воспринимается как нелепость. Вместе с тем, синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Не случайно почти все японцы, параллельно с синтоизмом, считают себя приверженцами какой-нибудь другой религиозной доктрины. В настоящее время, если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то получится число, превышающее общее население страны.
В древности, культовое действие в синто заключалось в поклонении божеству конкретного храма, которое, в сущности, не имело отношения к другим храмам. Ритуалы синтоистских храмов состояли в услаждении местного божества. Эта простота церемонии, требующая от людей лишь приношений и простейших ритуальных действий, явилась важнейшей причиной стойкости синто на протяжении столетий. Для древнего японца, который жил в сельской местности, свой храм, его ритуалы, его ежегодные красочные праздники стали необходимой частью жизни; так жили его отцы и деды, так жил он сам, не прилагая к этому никаких усилий; так было заведено, так поступают все родственники и соседи.

Несмотря на отсутствие единства в почитании божеств, устройство синтоистских храмов тем не менее единообразно. Основу каждого храма составляет хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хондэну примыкает хайдэн, т. е. зал для молящихся. Изображений богов в храмах нет, однако некоторые храмы украшены изображениями львов или других животных. При храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиэ - обезьян, при храмах Касуга - изображение оленей. Эти животные рассматриваются в качестве посланников соответствующих божеств. Все это свидетельствует о связи синто с многочисленными специфическими народными верованиями.

 

[Iden]

6.2.Гавайские мифы

В раскатах грома, реве ветра, в потоках дождя, низвергавшихся с небес, посреди волн, огромных, как горы, стоял Мауи во всем своем могуществе(93). Он глубоко погрузил свой волшебный гарпун в пучину и тянул его, пока с ревом, подобным тысяче водопадов, не поднялись со дна Гавайские острова. И это было новым славным деянием Мауи Могучего. Так людям была дарована новая земля, дабы они познавали ее и возделывали.

Корни гавайского шаманизма уходят в миф о Мауи. Мауи, во всех своих воплощениях - волшебник, плут, полубог, чудотворец и приносящий удачу, единственная мужская фигура пантеона гавайской мифологии, удостоенная такого почитания по всей Полинезии. Лишь Хина, богиня Луны и мать Мауи, может сравниться с ним.

Так, кроме уже упоминавшегося подъема из пучины вод Гавайских островов (вариант мифа o сотворении), Мауи замедлил ход Солнца, чтобы его мать могла высушить свои одежды (подобный вариант мифа о сотворении существует у северных народов), посетил Мир Верхний, где хитростью выведал у богов тайну огня, что можно интерпретировать как мифологическое отражение творческого озарения шамана в состоянии экстаза, спустился в Мир Нижний, где победил злобных чудовищ (в данном случае речь, очевидно, идет о мифологическом отражении дара целительства, обретаемого шаманом в состоянии транса).

Мауи был магом, управлял силами природы, знал языки птиц и животных. Полинезийцы почитают и любят Мауи за готовность всегда прийти на помощь, склонность к приключениям, непокорный характер и легкий нрав. Вокруг него как полубога, а точнее, как человека, наделенного магическими способностями, никогда не создавали культа, но к нему могли обращаться за помощью и удачей.

Племена маори, живущие в Новой Зеландии, носят амулеты из дерева или жадеита с изображением Мауи в форме человеческого зародыша. Они называют его «Мауи Тикитики». На Гавайях, где никогда не изготавливали изображений Мауи, его называют «Мауи Купуа». Оба имени можно перевести как Мауи Шаман.

 

[Iden]

6.3. Сибирские мифы о происхождении шаманов

Некоторые легенды объясняют современный упадок шаманизма тщеславием «первого шамана», который соперничал с Богом(241, 188). По бурятской версии, когда первый шаман Хара Гирген показал свою неограниченную мощь, Бог решил подвергнуть его испытанию; он взял душу молодой девушки и закрыл ее в бутылке. Для надежности, чтобы она не ускользнула, Бог заткнул бутылку пальцем. Шаман вознесся на Небеса, сидя на своем бубне, заметил душу девушки и, чтобы освободить ее, превратился в желтого паука и укусил Бога в лицо. Бог вынул палец, и душа девушки вылетела из бутылки. Рассвирепевший Бог ограничил могущество Хара Гиргена, а после этого заметно ослабли и магические силы других шаманов.

Согласно якутской традиции, «первый шаман» обладал чрезвычайным могуществом и из гордыни отказался признать Верховного Бога якутов. Тело этого шамана состояло из массы змей. Бог выслал огонь, чтобы сжечь его, но из пламени вышла жаба; именно от этого животного произошли «демоны», давшие, в свою очередь, якутам выдающихся шаманов и шаманок.

У туруханских тунгусов другая легенда: «первый шаман» сотворил себя сам, собственными силами и с помощью Дьявола. Он вылетел через дымовое отверстие в юрте и через некоторое время вернулся с лебедями.

Большинство мифов о происхождении шаманов говорит, о непосредственном вмешательстве Высшего Существа или его представителя, Орла, солнечной птицы.

А вот что рассказывают буряты: «Вначале существовали только Боги (тенгри) на Западе и Злые Духи на Востоке. Боги сотворили человека, который счастливо жил до того момента, когда злые духи распространили на земле болезнь и смерть. Боги решили дать людям шамана для борьбы с болезнями и смертью и послали Орла. Но люди не поняли его языка; впрочем, они не доверяли обычной птице. Орел вернулся к Богам и попросил, чтобы они дали ему дар речи или, еще лучше, послали бы людям бурятского шамана. Боги отправили его с приказом наделить шаманским даром первого человека, которого он встретит на земле. Вернувшись на землю, Орел увидел спящую под деревом женщину и переспал с ней. Через определенное время женщина родила сына, ставшего «первым шаманом».

 

[Iden]

Согласно другому варианту, женщина в результате своих сношений с Орлом увидела духов и сама стала шаманкой. Именно поэтому в других легендах появление орла интерпретируется как признак шаманского призвания. Рассказывают, как когда-то одна бурятская девушка, увидев орла, хватающего овец, поняла знак и вынуждена была стать шаманкой. Ее посвящение длилось семь лет, а после смерти, став заяном («духом», «идолом»), она по-прежнему охраняла детей от злых духов.

У туруханских якутов Орел также считается творцом первого шамана. Но Орел носит также имя Наивысшего Существа, Айы («Творец») или Айы Тойон («Творец Света»). Дети Айы Тойона представляются как духи-птицы, сидящие на ветвях Древа Мира; на верхушке находится двуглавый Орел, Тойон Кетер («Господин Птиц»), представляющий, вероятно, самого Айы Тойона.

У якутов Орел связан также с кузнецами; а, как известно, считается, что у них тоже происхождение, что и у шаманов. По мнению енисейских остяков, телеутов, орочей и других сибирских народов, первый шаман рожден от Орла или, по крайней мере, научился у него своему искусству. Происхождение шаманов связывают с орлом и кеты, телеуты, орочи и другие сибирские народы.

Связь между орлом и священным древом (особенно березой) характерна для верований многих народов Сибири. Кроме того, необходимо отметить, что Космическое Древо, на вершине или в ветвях которого находится птица или бог (нередко являющиеся одним и тем же существом), - архетипичный элемент многих шаманских инициации и видений. На Мировом Древе рождаются души шаманов или заносятся туда для обучения. У якутов, считается, что шаманы рождаются далеко на севере, где растет гигантская ель. На ее ветках находятся огромные гнезда, предназначенные для шаманов, причем на самых высоких ветвях родятся великие шаманы, на средних - средние, а на тех, что внизу, - слабые. Мать-Хищная-Птица с орлиной головой и железными перьями садится на эту ель, несет яйца и высиживает их (в яйцах находятся души будущих шаманов). Когда души шаманов выходят из яйца, Мать-Хищная-Птица отдает их для обучения дьяволице-шаманке. У нее один глаз, одно плечо и одна кость. Она укачивает будущих шаманов в железной люльке и кормит застывшей кровью. Затем они проходят характерное для шаманизма посвящение: три черных демона разрывают тело на части, вбивают в голову копье, а куски мяса разбрасывают в разные стороны в качестве жертвы. Другие три демона разламывают челюсть на кусочки - по одному для каждой болезни, которую шаману предстоит излечить. Если вдруг «материала» не хватит, то он заимствуется у родственников будущего шамана, а для этого кто-то из них должен умереть. Якуты уверяют, что иногда умирает до девяти родственников.

Существуют различные варианты этого мифа, и один из них гласит, что дьяволы удерживают душу будущего шамана до тех пор, пока он не усвоит сакральные знания, при этом на протяжении всего срока обучения кандидат болеет. В дальнейшем его сила хранится в гнезде, в котором он родился. Поэтому когда шаманы сражаются друг с другом в облике животных, то стараются уничтожить гнездо своего противника.
Без вмешательства демона (дьявола) не обошлось и у туруханских эвенков. В их мифе он помогает первому шаману создать самого себя собственными силами.

Известно, что среди всех народов Амура бытовали мифологические сюжеты о сотворении мира, о множественности солнц в далеком прошлом, о двух, трех, девяти солнцах, когда жизнь на земле была невозможна из-за невыносимой жары. Называют и героя (или «устроителя мира»), «застрелившего» лишние солнца: его звали Хадау, его жену — Мямелди. Иногда эти имена связывались с началом шаманства на Амуре. На волшебном дереве конгор дягда яло туйгэ росли принадлежности для камланий. Герой (его также именуют по-разному) каменным топором срубил дерево, собрал росшие на ветвях шаманские аксессуары в мешок, принес их людям, и с тех пор они стали шаманить. Ныне эти мифы почти утрачены.

 

[Iden]

6.4. Монгольский миф о происхождении бо (шамана)

«… Первого бо звали Даин-Дэрихе. Жил он в местности Напчин-Бумба-рай, на верховьях Желтой реки. Силу свою он получил от духов, и ему помогали одинаково и земные, и небесные, и чистые, и нечистые.

Однажды он стал играть в карты с Далай-Ламой. Игра продолжалась три года, и, когда подсчитали результаты ее, оказалось, что бо проиграл так много, что не в состоянии заплатить. Начался спор, который перешел на тему о том, кто из них сильнее. Решили испытать свои силы - кто из них в одну ночь отнимет у смерти больше жизней. Если бы слабейшим оказался Даин-Дэрихэ, он навсегда подчинился бы Да-лай-Ламе, если бы оказался более сильным, он бы этим отыграл весь свой карточный долг.

К следующему утру Далай-Лама спас 1 000 человек, а Даин-Дэрихэ 1 300. Тогда Далай-Лама сказал ему:

- Я вижу, что ты хороший человек. Поезжай в Монголию, там такие люди, как ты, нужны.

Бо не стал спорить, взял свои принадлежности, сел на коня и поехал.

В местности Алык-Тэга он остановился отдохнуть. Было очень жарко, а тени никакой. Тогда он взял половину своего барабана, повесил его на воздух и укрылся в его тени. Уезжая, он забыл взять повешенную на воздух половину барабана и остался, поэтому с неполным барабаном, как бы с бубном. Оттого теперь у всех бо - не барабаны, а бубны» (142).

 

[Iden]

6.5. Австралийский миф

Самый большой монолит в мире Эйерс-Рок или Улуру (так он называется на языке аборигенов) расположен в 450 км от города Алис-Спрингс. В прошлом (да и сегодня тоже) он играл важную роль в мифологии племен, которые жили в его многочисленных пещерах. Высота монолита составляет 348 м, длина окружности 9 км.

Это самое священное место для аборигенов Австралии и приманка для туристов со всего мира, которые приезжают сюда, чтобы полюбоваться фантастической сменой красок Улуру на восходе и закате. Когда солнце посылает на землю свои первые предрассветные лучи, Улуру начинает светлеть. Меняя цвет с черного на темно-лиловый, гигантский монолит приобретает все более отчетливые очертания. Затем небо озаряется солнечными лучами, и скала просто вспыхивает в буйстве красного и розового цветов, сменяющих друг друга с поразительной быстротой. Тени во впадинах исчезают, и вот уже вся скала залита дневным пустынным светом. Игра цвета продолжается в течение всего дня. К вечеру бывает пройден весь спектр - от золотистых и розово-красных оттенков к рубиновому, малиново-красному и пурпурному. Постепенно «остынув», скала превращается с заходом солнца в черный силуэт на фоне пустыни.

Согласно верованиям племен, населяющих Западную пустыню, Улуру - это мифический зверь, засунувший голову в песок. Один раз в год ночью он поднимает голову и осматривает пустыню. Этот день определяют шаманы и объявляют праздник в честь священной горы.

У священной горы собираются племена со всей Австралии. Одни – чтобы прикоснуться к камню руками, попросить для себя всяческих благ, а потом исполнить ритуальный танец. Другие племена считают гору обиталищем враждебных духов. Они просят у камня прощения и умоляют его забыть о них и не досаждать напастями.

Над загадкой Улуру ломают голову синоптики. Ещё ни одному из них не удалось точно предсказать приближение дождя к центру пустыни, где он проливается только над священной горой. Но аборигены чувствуют приближение дождя шестым чувством примерно за месяц и постепенно начинают стягиваться к монолиту. Случается этот феномен далеко не каждый год. Палит солнце, стоит неимоверная жара и вдруг начинает дуть ветер, а затем небо быстро затягивается тучами. Сильный дождь, даже ливень, обрушивается внезапно, идет несколько минут и так же внезапно прекращается. Однако вода продолжает еще некоторое время стекать с монолита вниз мощными потоками. Тучи рассеиваются, и в лучах солнца они кажутся потоками низвергающейся сверху крови. Улуру в этот момент становится более красной и яркой, чем в обычные дни.

Тысячелетиями аборигены Австралии почитали местную землю и ее рельеф как живых идолов. Священные ландшафты составляют основу их обрядов и преданий, поскольку земля рассматривается ими как физическое проявление Сна - вневременного момента, когда был сотворен мир. Аборигены верят, что священное место, включая и мистическую скалу, наделено особой силой. Каждая община аборигенов несет ответственность за сохранность нескольких святилищ, посвященных подвигам различных небесных героев, или духов Сна, мифологических существ, сотворивших землю. Священное место выбирается и очерчивается на основе связанной с ним легенды о духе Сна.

Сохранять энергетику священного места поручено специальному стражу. Он руководит всеми ритуалами, является хранителем песен, а также вызывает духов Сна во время исполнения обрядов.

По убеждению местных племен, Улуру - это дверь между миром людей и духов. Рядом с ней аборигены веками совершали свои обряды. Ни один абориген не осмеливается подняться на её вершину, так как это считается страшным святотатством, способным навлечь на человека страшный гнев духов.

Аборигены рассматривают скалолазание по горе Улуру как страшное святотатство. Каждая трещина, отметина, пустота, изгиб тропы, лужа или пучок травы имеют для них особый смысл. Но отнюдь не для некоторых искателей приключений. Их не прельщают проложенные тропы вокруг не менее живописного основания скалы, которые проходят через пещеры и священные участки. Экстремалам требуется адреналин, и они получают его, карабкаясь по отвесным стенам священного монолита. Аборигены в ответ не устают предупреждать, что Улуру и по сей день забирает себе человеческие жизни, и поднявшимся на гору будет, мягко говоря, плохо в дальнейшем. Кто-то этим «байкам» не верит, но регулярные загадочные случаи с нечестивыми туристами подтверждают, что во многом аборигены правы. Улуру обладает некой не поддающейся научному пониманию силой. Ежегодно, взбираясь на её вершину, несколько жаждущих острых впечатлений туристов обязательно гибнут от сердечной недостаточности. А туристы, подбирающие камешки у монолита в качестве сувениров, также часто потом возвращают их обратно по почте, чтобы избавиться от странных неудач и несчастий, которые они им принесли. Менеджер парка Брук Уотсон говорит, что за последние 15 лет тысячи камешков были возвращены в парк по почте из Германии, Франции, Испании и других стран. Владельцы сувениров жалуются на мистическое невезение, связанное с обломками Улуру. Однажды, по словам Уотсона, из Германии даже пришла посылка с семикилограммовым кирпичиком. Все фрагменты скалы, получаемые персоналом парка, возвращаются на изначальное место, однако неизвестно, кончаются ли на этом неприятности их бывших хозяев. Уотсон предполагает, что Улуру не зря считается святым местом для аборигенов, по-видимому, оно действительно обладает некими таинственными свойствами.

У австралийских аборигенов существует миф, в котором рассказывается, что мир был создан песней. Древний миф о создании мира, рассказывает о волшебных существах, которые при пении, давали названия элементам материального мира: птицам, рекам и скалам. Как только давалось название чему-либо, это тут же появлялось в реальном мире. Музыка играет важную роль в жизни аборигенов. Она широко используется в различных ритуальных церемониях и обычаях, воспевании природы, описании смерти, также, сказания и мифы, аборигены предпочитают не рассказывать, а петь. Смертельный вопль (песня траура) и bunguul (бангуул- эпические повествующие песни) являются общими типами народных песен.
Некоторые аборигены считают, что их боги-творцы пребывают в погремушках, которые можно вращать в воздухе, тем самым восстанавливая вибрационную энергию племени и тотема. Они верят, что и сегодня поют те же песни, которые пели еще их предки, жившие во Времена Сновидений, когда боги сотворили мир. Самые священные песни поются в тех особых местах, куда, как считается, иногда забредают боги. Говорят, что эти песни обладают особой магической силой: они помогают добывать много пищи и иметь обильные запасы воды.

У центрально-австралийских аборигенов лйаба-аранда есть Песня медового муравья, в которой рассказывается о жизни муравейника, расположенного под корнями дерева мулга. Медовые муравьи считаются духами предков, носящими на своих телах изысканные украшения. Когда пение заканчивается, аборигены, участвующие в ритуале, начинают обмахивать себя ветвями мулги, чтобы духи медовых муравьев могли спуститься на них и уйти прочь. (Аборигены считают, что во время ритуала ими овладевают их предки.) Такая песня - характерный пример священной музыки, связывающей аборигенов с их праотцами Времен Сновидений (243).

 

[Iden]

6.6. Мифы индейцев Южной Америки

В мифологии индейцев Южной Америки почти отсутствуют мифы о создании мира. В редких случаях кратко упоминается о том, что были созданы небо и земля (кечуа), только земля (мосетене), вообще мир (у вайка). Более характерно представление о создании мира как его перестройке, переходе тех или иных явлений в свою противоположность (237). Так, в мифах тоба земля некогда была на месте неба, а небо на месте земли, потом они поменялись местами. Появлению элементов современного мира, как правило, предшествует история космической катастрофы, уничтожившей более древний мир. Мифы о катастрофе распространены в Южной Америке повсеместно. Чаще всего говорится о пожаре или потопе, реже о наступлении холода, тьмы, нашествии чудовищ. Во время катаклизма (согласно мифам мочика и яуйо) или грядущей гибели нынешнего мира (у чиригуано) на людей набрасывались ожившие предметы, камни, рассвирепевшие домашние животные. Сцены сходного мифа изображены на вазах культуры мочика сер. 1-го тыс. н.э. В мифах других племен рассказывается о серии катастроф, каждая из которых уничтожила населявшие землю существа.

В северной половине Южной Америки (у юнка и чоко) встречается евразийско-северо-американская версия мифа о катастрофе (либо о сотворении мира), согласно которой герои при наступлении бедствия прячутся в укрытии и выпускают на разведку одно за другим ряд животных, последнее из которых выясняет, что земля стала пригодной для жизни; в других случаях птица или животное достает комочек земли со дна или из преисподней. С этой версией сходен другой мотив (у карибов Гвианы, ботокудов, хиваро): герои спасаются от потопа на дереве и, чтобы узнать, спала ли вода, бросают вниз семена, плоды. У гуарани птицы бросают с дерева комочки земли, из которых вновь образуется суша.

 

[Iden]

6.7. Космогонические представления племен лесных кичуа Восточного Эквадора и Северного Перу

«… Когда-то, давным-давно, Йяйя создал мир, который плавал, и по сей день плавает, поверх вод. Время от времени вода затапливает его. Вот почему кичуа боятся, что однажды он утонет навсегда. Это случится, когда накопится слишком много зла в людях. Только дети помогают сохранить этот мир.

Когда-то давным-давно Йяйя был человеком, и у него были отец и мать. Все они жили вместе и работали на своей расчистке. Когда Йяйя подрос, то сделался очень умным мальчиком. Но по всему телу у него были прыщи, и он ел свои сопли, которые были для него, словно соль. Из-за этого люди избегали его, говоря: «Этот ребенок как свинья». Но мальчику было все равно, что его ненавидели. Йяйя повсюду ходил со своим отцом: они вместе ловили рыбу и охотились. И когда отец убивал маленькую птичку, то мальчик своей силой превращал ее в большую. Видя все это, люди ненавидели его, били и отбирали еду. Поэтому он больше не захотел оставаться среди них. Он сказал: «Я пойду, посажу семечко пальмы мурити, чтобы забраться на небо». Когда пальма выросла, Йяйя поднялся на ее верхушку и оттуда превратил людей, которые обижали его, в кайманов, анаконд и электрических угрей. Затем он продолжил подниматься, пока не добрался до неба, где стал жить.

Его отец остался на земле. Мать, которая тоже не любила Йяйя, превратилась в термитов-кумищин. Так как отец остался жить один, то однажды прилетел попугай лора сантамария, и опустился возле его дома. Мужчина сказал ему: «Ты не моя жена, так зачем же прилетел и остался в моем доме»? Лоро, услышав эти слова, превратился в женщину. Вот от них и пошли люди. Кичуа не убивают и не едят лора сантамария. Считается, что все кичуа произошли от них. С неба Йяйя защищает всех, следит, чтобы животные не кусали и не убивали людей, и чтобы всегда было вдоволь пищи» (254).